Страница 9 из 98
Не в силах защитить себя от тройственных страданий материального бытия, обусловленная душа становится очень угрюмой, а ее жизнь превращается в сплошные стенания. К этим трем видам страданий относятся бедствия, которые ум терпит из-за полубогов [например, ледяной ветер или невыносимая жара], страдания, причиняемые другими живыми существами, а также те, которые возникают из-за самого ума или тела.
КОММЕНТАРИЙ: Так называемому счастливому материалистичному человеку постоянно приходится испытывать присущие этой жизни страдания, которые бывают трех видов: адхидайвика, адхьятмика и адхибхаутика. На самом деле никто не может противодействовать этим тройственным страданиям. Они могут обрушиться ни человека все сразу, или же страданий одого вида не будет, зато будут другие. Поэтому живое существо пребывает в постоянной тревоге, опасаясь беды с любой стороны. Обусловленная душа не может не испытывать страданий хотя бы одного из этих трех видов, и деться от них ей некуда.
квачин митхо вйавахаран йат кинчид дханам анйебхйо ва какиника-матрам
апй апахаран йат кинчид ва видвешам эти витта-шатхйат.
квачит — иногда; митхах — между собой; вйавахаран — торгуя; йат кинчит — какую бы малость; дханам — денег; анйебхйах — у других; ва — или; какиника-матрам — очень небольшое количество (двадцать каури); апи — несомненно; апахаран — отбирая обманным путем; йат кинчит — какое бы незначительное количество ни; ва — или; видвешам эти — порождает вражду; витта-шатхйат — из-за обмана.
Что же касается отношений, связанных с деньгами, стоит одному человеку обмануть другого хоть на грош, как они становятся врагами.
КОММЕНТАРИЙ: Это называется самсара-даванала. Даже в обычных делах между двумя людьми обязательно присутствует обман, потому что обусловленной душе присущи четыре недостатка: она находится в иллюзии, совершает ошибки, обладает несовершенным знанием, а также склонностью обманывать. У того, кто не свободен от материальной обусловленности, неизбежно присутствуют эти четыре недостатка. Так что у каждого человека есть склонность к обману, которая проявляется в коммерческих или финансовых делах. Два друга могут жить в мире между собой, но стоит им вступить в финансовые отношения, как из-за склонности обманывать они становятся врагами. Стоит только соприкоснуться с деньгами, и вот фолософ уже обвиняет экономиста, а экономист — философа в том, что тот обманщик. Как бы ни было, такова материальная жизнь. Человек может исповедовать возвышенную философию, но когда ему нужны деньги, он становится обманщиком. Так называемые ученые, философы и экономисты этого материального мира не в одном, так в другом отношении являются обманщиками. Ученые, от имени науки предлагающие всевозможные фальшивки, — обманщики.
Они говорят, что собираются лететь на Луну, а кончается все тем, что общество, отдавшее ни их эксперименты огромные деньги, оказывается обманутым. Ничего полезного эти ученые сделать не могут. Пока человек не найдет того, кто трансцентен к четырем основным недостаткам, он не должен принимать чьих-либо советов, становясь жертвой материального состояния. Самое лучшее — это получать советы и наставления от Шри Кришны или от его истинного представителя. Это принесет человеку счастье и в этой жизни, и в следующей.
адхванй амушминн има упасаргас татха сукха-духкха-рага-двеша-бхайабхимана-прамадонмада-шока-моха-лобхаматсарйершйава-мана-кшут-пипасадхи-вйадхи-джанма-джара-маранадайах.
адхвани — на пути материальной жизни; амушмин — на том; име — все эти; упасаргах — вечные трудности; татха — равно как и; сукха — так называемое счастье; духкха — несчастье; рага — привязанность; двеша — ненависть; бхайа — страх; абхимана — ложный престиж; прамада — иллюзия; унмада — безумие; шока — скорбь; моха — замешательство; лобха — жадность; матсарйа — зависть; иршйа — вражда; авамана — оскорбление; кшут — голод; пипаса — жажда; адхи — беды; вйадхи — болезнь; джанма — рождение; джара — старость; марана — смерть; адайах — и т. д.
Как я уже говорил, в этой материалистической жизни много трудностей, причем все они непреодолимые. Кроме названных мной, есть еще трудности, прождаемые так называемым счастьем, несчастьем, привязанностью, ненавистью, страхом, ложным престижем, иллюзией, безумием, скорбью, замешательством, жадностью, завистью, враждой, оскорлением, голодом, жаждой, горем, болезнью, рождением, старостью и смертью. Все это, вместе взятое, не приносит материалистичной обусловленной душе ничего, кроме страданий.
КОММЕНТАРИЙ: Обусловленной душе приходится принимать все эти условия только потому, что она хочет услаждать свои чувства в этом мире. Люди провозглашают себя великими учеными, экономистами, философами, политиками, и социологами, но на самом деле они просто негодяи. Поэтому в «Бхагавад-гите» (7.15) они описаны как мудхи или нарадхамы:
на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах
майайапахрита-гйана асурам бхавам ашритах
«Безнадежно тупые негодяи, низшие из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща атеистическая природа демонов, не предаются Мне».
Все эти материалисты, ввиду их глупости, названы в «Бхагавад-гите» нарадхамами. Они обрели человеческую форму жизни, чтобы вырваться из материального рабства, но вместо этого все больше запутываются в жалких материальных условиях. Поэтому они — нарадхамы, низшие из людей.
Могут спросить: а относятся ли к нарадхамам, то есть низшим из людей, ученые, фолософы, экономисты и математики? Верховная Личность Бога отвечает: да, относятся, ибо не обладают подлинным знанием. Они просто гордятся своим ложным престижем и положением. На самом деле они не знают, как обрести избавление от материального состояния и восстановить свою духовную жизнь, полную трансцентного блаженства и знания. Не зная этого, они теряют время и энергию в поисках так называемого счастья. Эти качества присущи демонам. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто прибрел все эти демонические качества, становится мудхой. Из-за этого он завидует Верховной Личности Бога, а из-за этого — раз за разом рождается в демонических семьях, переселяясь из одного демонического тела в другое. Так он забывает о своих отношениях с Кришной и остается нарадхамой, жизнь за жизнью пребывая в отвратительном состоянии.
квапи дева-майайа стрийа бхуджа-латопагудхах
прасканна-вивека-вигйано йад-вихара-грихарамбхакула-хридайас тад-ашрайавасакта-сута-духитри-калатра-бхашитавалока-вичештитапахрита-хридайа атманам аджитатмапаре 'ндхе тамаси прахиноти.
квапи — где-то; дева-майайа — под влиянием иллюзорной энергии; стрийа — в образе подруги или жены; бхуджа-лата — прекрасными руками, которые сравниваются с нежными ползучими растениями в лесу; упагудхах — совершенно запутанный; прасканна — утрачен; вивека — весь разум; вигйанах — научное знание; йат-вихара — ради удовольствия жены; гриха-арамбха — найти дом или квартиру; акула-хридайах — чье сердце становится поглощенным; тат — того дома; ашрайа-авасакта — находящихся под кровом; сута — сыновей; духитри — дочерей; калатра — жены; бхашита-авалока — беседами и прекрасными взорами; вичештита — действиями; апахрита-хридайах — чье сознание отнято; атманам — сам; аджита — неконтролируемое; атма — чье я; апаре — в беспредельную; андхе — непроглядную тьму; тамаси — в адскую жизнь; прахиноти — он бросается.
Иногда человек — обусловленая душа, привлеченная олицетворенной иллюзией (своей женой или подругой), — очень хочет, чтобы его обняла женщина. Из-за этого он теряет и разум, и понимание цели жезни. И тогда, уже не пытаясь развиваться духовно, он слишком сильно привязывается к своей жене или подруге и направляет свои усилия на то, чтобы обеспечить ее подходящим жильем. Укрывшись в этом доме, он опять оказывается очень занят, очарованный разговорами, взорами и действиями жены и детей. Так он утрачивает свое сознание Кришны и отшвыривает себя в густую тьму материального существования.