Страница 37 из 45
В Анугите"') приведена беседа между брамином и его женою о происхождении Речи и ее оккультных свойствах. Жена спрашивает, как произошла речь и что возникло раньше - Речь или Ум? Брамин говорит ей, что Апана (вдохновляющее Дыхание), становясь владыкою, изменяет то
сознание, которое не понимает Речи или Слова, в состояние Апана и, таким образом, раскрывает Ум И на это он рассказывает ей историю, диалог между Речью и Умом. "Оба отправились к "Я" - Сущего (т. е., к индивидуальному Высшему Я, как думает Нилакантха; и к Праджапати согласно комментатору Арджуна Мишра) и просили его уничтожить их сомнения и решить, кто из них был выше и предшествовал другому? На это Владыка отвечал, сказав: "Ум (выше)". Но Речь возразила, говоря: "Истинно, я уступаю Твоим желаниям", подразумевая, что через Речь он получает то, что желает. На что Я ^Сущего сказал ей: "существуют два Ума, "подвижный" и "неподвижный". "Неподвижный находится при мне", сказал он, "Подвижный находится в твоем владении" (т. е" Речи), на плане материи. "На этом ты выше".
112) 1,15. Анугита составляет часть Ашвамедха Парван' в Махабхарате. Переводчик Бхагават Гиты, изданной Максом Мюллером, рассматривает это, как продолжение Бхагават Гиты. Подлинник ее есть одни- из древнейших Упанишад.
"Но, о прекрасное создание, так как ты лично обратилась ко мне (и с такою гордостью), потому, о Сарасвати! ты никогда не будешь говорить после (усиленного) выдыхания. Богиня Речи (Сарасвати, позднейшая форма или аспект Вак, также богиня тайного учения или Эзотерической Мудрости), истинно, всегда пребывала между Праною и Апаною. Но, о благороднейший, сопутствуя вихрю Апаны (жизненному воздуху), хотя и побуждаемая ... без Праны (вздоха выдыхания), она побежала к Праджапати (Браме), говоря: "Смилостивься, о Почитаемый Владыка!" Тогда Прана появилась вновь, питая Речь. И потому Речь всегда безмолвствует после (сильного) выдыхания. Она всегда шумна или бесшумна. Из этих двух бесшумная выше шумной (Речи)... Речь, вызываемая b теле посредством Праны и потом превращающаяся в Апана... и затем ассимилирующаяся с Удана ("физическими органами Речи)... пребывает, наконец, в Самана ("в пупке в форме звука, как материальная причина всех слов," говорит. Арджуна Мишра). Так когда-то говорила Речь. Таким образом, Ум отличается своею неподвижностью, а Богиня (Речb) своею подвижностью."
Вышеприведенная аллегория лежит в основании Оккультного закона, предписывающего молчание при знании некоторых тайных и невидимых вещей, познаваемых лишь духовным пониманием (шестым чувством), и которые не могут быть выражены "шумною" или гласною речью. Эта глава из Анугиты, говорит Арджуна Мишра, об'ясняет Пранаяму или урегулирование дыхания при упражнениях в Йоге. Но этот способ без предварительных достижений или, по крайней мере, полного понимания двух высших чувств (которых в общем семь, как это будет указано) подлежит скорее, низшей Йоге, так называемой Хатха Йоге, которая никогда не одобрялась и, посейчас, не одобряется Архатами. Она вредит здоровью и никогда не может самостоятельно развиться в Раджа Йогу. Этот рассказ приведен, чтобы показать, как неделимо связаны в древней метафизике разумные существа или, скорее, "разумы" с каждым чувством или функцией, физическими либо умственными. Оккультизм учит, что имеются семь чувств в человеке и в природе, так же как существуют семь состояний сознания, и это подтверждается в том же труде в главе седьмой о Пратиахара (Обуздание и урегулирование чувств, Пранаяма же касается "жизненных ветров" или дыхания). Брахмана, утверждая семь жертву-приносящих Священнослужителей (Hotri), говорит: "Нос и глаз, и язык, кожа и ухо ,как пятое (или обоняние, зрение, вкус, осязание и слух), ум и понимание, суть семь жертву-приносящих священнослужителей, отдельно стоящих", и которые ."находясь на малом пространстве, (все же) не видят друг друга", на этом чувственном плане, за исключением ума.'' Ибо ум говорит: "Нос не ощущает запаха без меня, глаз не воспринимает цвета и т.д., и т.д. Я- вечный глава над всеми элементами (т. е., чувствами). Без меня чувства никогда не светят, подобно пустому обиталищу или же огням, пламя которых угасло. Без меня все существа подобны наполовину сухому или наполовину сырому топливу, они не способны постичь качеств или предметов даже при самодеятельности всех чувств"*113).
Это, конечно, касается только разума на чувственном плане (пяти чувств). Духовный Разум, высшая часть или аспект безличного Манаса, не осознает чувств в физическом человеке. Насколько хорошо осведомлены были древние о соотношении сил и со всеми, недавно открытыми, феноменами, умственных и физических способностей и функций, и со многими другими тайнами - можно убедиться, прочтя седьмую и восьмую главу этого неоценимого труда по философии и мистическому знанию. Обратите внимание на спор чувств, относительно их соответствующего превосходства, и избрание ими Брамана, Владыку всех тварей, своим Судьею, "Вы все величайшие и невеличайшие (или выше вещей, как говорит Арджуна Мишра, ни одно не будучи независимым от другого). Вы все обладаете обоюдными качествами. Все являются величайшими в присущих им сферах и все поддерживают один другого. Существует лишь единый неподвижный (дуновение-жизни или дыхание, так называемое дыхание-йоги, и которое есть дыхание Единого или Высшего Я); этот единый семь Я Сам, собранный в многочисленных (формах)".
Это Дыхание, Глас, Самость или Ветер (Pneuma?) есть синтез Семи Чувств, нуменально все меньшие божества, и эзотерически - Семеричность и "Воинство Гласа".
113) Это доказывает, что современные метафизики в придачу со всеми прошлыми и настоящими представителями ее, как Гегель, Берклей, Шопенгауэр, Гартманн, Герберт Спенсер, и даже современные гило-идеалисты не более, нежели слабые копиисты седой древности.
b) Далее мы видим, как Космическая Материя разбрасывается и образуется в Элементы; сгруппированные в мистических Четырех, заключенных в пятом Элементе - Эфире, "подкладке" Акаши, Anima Mundi или Матери Космоса. "Точки, Линии, Треугольники, Кубы, Круги" и, наконец, "Сферы" - почему или каким образом? Потому, говорят Комментарии, что таков первичный закон Природы и потому, что Природа во всех своих проявлениях применяет законы геометрии. Существует врожденный закон - не только в изначальной, но ив проявленной материи нашего феноменального плана - в силу которого Природа сочетает свои геометрические формы, а позднее также и свои составные элементы, и в чем также нет места для неожиданности или случайности. Основной закон в Оккультизме гласит, что нет отдыха или прекращения движения в Природе'"). То, что кажется отдыхом, есть лишь изменение одной формы в другую, изменение сущности, идущее рука об руку с изменением формы, так, по крайней мере, учит нас оккультная физика, которая, таким образом, как бы предвосхитила на значительное время открытие "сохранения материи". Так говорят древние Комментарии"') на Станцу IV.
"Матерь есть огненная Рыба Жизни. Она мечет икру и Дыхание (Движение) нагревает и развивает ее. Зерна (Икра) скоро притягиваются друг к другу, образуя сгустки в Океане (Пространстве). Большие куски соединяются и получают новые зерна икры, - в виде огненных Точек, Треугольников и Кубов, которые зреют; и в назначенное время некоторые куски отрываются и принимают шаровидные формы, процесс, совершаемый ими, если только другие не мешают ему. После чего Закон No *** приходит в действие. Движение (Дыхание) становится Вихрем и пускает их во вращение"."')
114) Именно, знание этого закона позволяет и помогает Архату совершать его Сиддхи или разнообразные феномены, такие, как дизентеграция материи, перенесение предметов с одного места в другое и т. д,
115) Эти древние Комментарии присоединены к Станцам, вместе с современными толкованиями, ибо Комментарии на своем языке символов, обычно так же мало доступны пониманию, как и самые Станцы.
116) В полемическом научном труде "Современный Генезис" (стр. 48) священник W. В. Slaughter, критикуя астрономов, говорит: "Плачевно, что сторонники этой теории (небулы) не расширили свои рассуждения о