Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 15 из 20

Астральные проблемы обычной мастурбации состоят в привлечении тонких сущностей, питающихся сексуальной энергией возбуждения и оргазма, которая во время рукоблудия просто рассеивается в пространстве. Сами эти сущности представляют собой устойчивые сгустки соответствующих вибраций, и поддержание собственного существования для них заключается в расширении подобного вибрационного поля. Вот почему они провоцируют на рукоблудие людей, которые начали им заниматься, превращая вынужденное занятие в роковое пристрастие. Соответственно, сущности бывают «мужскими» и «женскими» по качеству накопленной ими энергии и пытаются вступать в резонанс с «противоположным полом». В западном оккультизме их называют «инкубы» и «суккубы», в экстрасенсорике употребляется такое определение энергетического сгустка, как «лярва», и в индуистской мифологии тоже существуют многочисленные символические аналоги.

Основное отличие сублимационной сексуальной практики от обыкновенной мастурбации состоит в ином направлении потоков энергии и инаковом качественном преобразовании. Во-первых, никакого рассеивания не происходит, наоборот, энергия тщательно собирается и сосредоточивается. Во-вторых, не происходит непроизвольного вовлечения душевных и умственных энергий с их последующим опусканием и «огрублением», наоборот, «грубое» вожделение утончается и возводится вверх по каналам, обогащая душевные и умственные способности. В результате, практикующий нисколько не представляет интереса для таких сущностей, кроме перспектив склонить его к «срыву» в непосредственное наслаждение (спровоцировать «падение подвижника»). Более того, при последовательной устойчивости в практике появление в поле практикующего становится для них опасным, поскольку он способен их самих попросту целиком «поглотить» и «сублимировать».

Более серьезные случаи сексуальных контактов с бесплотными сущностями представляют собой притязания развоплощенных людей, зависших в астральном поле после смерти или стремящихся к новому рождению. Довольно комичные примеры первой категории даются в отчетах Монро об опытах внетелесных путешествий. Так, он описывает «клубок червей» на низшем астральном уровне, который при ближайшем всматривании оказался густым сплетением множества посмертных теней, охваченных неудовлетворимым вожделением. Другая ситуация носила «личный» характер: усопший явился в спальню к возлюбленной и застал ее с мужчиной, но, пытаясь в качестве невидимого призрака встрять в секс между ними, постоянно находил себя «проваливающимся» в иное измерение. В целом, подобная «мерзость запустения» возможна и при обычной мастурбации, но совершенно исключена в варианте «замкнутой на себе» сублимационной тантрической практики.

Здесь же возникает совершенно особый ракурс рассмотрения развоплощенных сущностей, стремящихся к рождению. Христианам памятен библейский гнев господень на одного из отцов церкви за пролитие семени мимо лона, от которого позже возник термин «онанизм». Классический грех рукоблудия состоит в отказе от зачатия, который можно обозначить как «априорный аборт». Обычная мастурбация заставляет страдать души, привлеченные сексуальным желанием и жаждущие рождения, но лишенные возможности осуществить «законное» стремление. С позиций практики подобные сущности допустимо, наоборот, понимать как «астральных насильников», пытающихся самовольно вторгнуться в чужое тело и «зачаться». В индийской традиции для привлечения души в лоно матери проводят длительные богослужения, чтобы «пригласить» достойную душу снизойти к воплощению. Лишь недостойные души пользуются шансом «неудачной контрацепции».

Воздержание от блудных помыслов составляло важное требование аскетической практики для суровых отцов-пустынников раннего православного монашества. Не случайно, схема впадения в любой грех, отрефлектированная ими в результате длительного наблюдения за собсвенным подвижничеством, терминологически отсылает именно к прелюбодеянию. А как известно, в «Новом Завете» к прелюбодействованию приравнивается первый взгляд на женщину с вожделением. При тщательном отслеживании внутренних состояний в целом выделяется пять стадий «падения»: прилог, сочетание, сосложение, пленение, страсть.[28] Данные стадии возведения намерения в страсть в тантрической традиции применимы осознанным образом. Знание перехода мысли в деяние позволяет управлять процессами возбуждения и оргазма посредством внимания при сублимации. Здесь небезынтересны сомнительные свидетельства об оргазме на молитве даже в опыте Святой Терезы.

Прилог. «Прилог есть голый помысл, или образ какой-либо вещи, только что родившийся в сердце и представившийся уму», – так определяет преподобный Филофей Синайский самое начало склонения к греху в своих писаниях о «трезвении», включенных в сборник «Добротолюбие». Прилог не только оставляет по себе, но и предвосхищает прежде себя некий след подобного воздействия. Всякий грех первороден, ибо самый грех есть форма рождения души в сочетании тела с умом. Если ветхозаветные прародители согрешили в познании и блуде, то любое расчетливо-холодное или же безумно-страстное познание, – вместо того, чтобы просто жить в Боге и вовремя узнавать проявляемое им самим, – выражается в блудных помыслах, означающих поиски любви «на стороне» от Господа. Не намереваясь никоим образом искушать Господа, прилог следовало просто игнорировать, не отчаиваясь во «спасении» при воспоминании о предшествовавших грехах.





Сочетание. «Сочетание есть собеседование с представившимся предметом или образом, страстное или бесстрастное. Это действие или состояние безгрешно не совсем. Внимание сковано предметом, так что только и есть, что душа да предмет приразившийся и ее занявший», – так продолжается святоотеческий «психоанализ». Термин «сочетание» в древнегреческом производится от прилагательного, характеризующего каждую сторону как «соединенную браком или попарно» с другой. Относительность греховности состоит в законности соединения с прилогом, предполагающую мысленный брак или блуд, которые непросто различить. Отрешенность вырабатывается много позднее, как долговременный навык в том, что сопротивная сила и ум равномощны между собою, поэтому без единения с Господом душа не способна искоренить зло. Отсутствие всякой аффектации при встрече с прилогом способно обезопасить от воображения, облегчив отказ от греха.

Сосложение. Третья стадия искушения канонически грешна или безгрешна, смотря по состоянию подвизающегося, то есть в зависимости от меры подвига и противоборства. Сосложение бывает, когда «предмет, приразившийся и внимание занявший, возбудил желание, и душа согласилась на то – сложилась», причем само склонение души к зримому оком ума предмету происходит с услаждением. Поскольку сложение души с предметом предваряется сочетанием ума и сердца, подвигом будет саморазличение, допускающее присутствие предмета. Предмет остается субстратом самосочетания души, ведь сама она выделяется в процессе представления предмета от сердца к уму. Однако самостоятельное со-сложение души состоит скорее в отвлекающемся от ее собственного движения раз-ложении чувства предмета и его мышления. Разумное действие, заставляющее отделять себя от себя, не локализовано в способностях ума и души, и есть рефлексия.

Пленение. Переход от сосложения к пленению делает процесс «впадения в страсть» практически необратимым. «Пленение есть насильственное и невольное отведение сердца в плен, удержание в нем и слияние будто в одну жизнь с предметом пленившим, от коего слияния исчезает наше доброе состояние и теряется покой… Предмет взял в плен душу, возжелавшую его и как рабу связанную ведет к делу», вынуждая просто согрешить снова. Впрочем, святой отец делает оговорку, воспользовавшись которой можно повернуть все дело по-тантрически, а именно: «Пленение иначе бывает во время молитвы, и иначе не во время молитвы». Молитва к Богу создает любовь как такое благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога, а воспринимает как его частные проявления. Высшая любовь рождается от бесстрастия, бесстрастие от упования на Бога, поэтому пленение вкупе с молитвой (мантрой) безгрешно.

28

Преподобный Филофей Синайский. Сорок глав о трезвении // Добротолюбие.