Страница 3 из 19
Эти общие представления о функциях ИСС были конкретизированы зарубежными исследователями, рассматривавшими данные состояния в контексте определенных культур.
Так, Марлен Добкин де Риос [5] на материале исследований использования галлюциногенов в традиционных сообществах рассматривала конкретные функции ИСС, например, использование галлюциногенов в качестве средства обучения, которое помогает человеку расширить или спроецировать с подсознательного уровня на сознательный знания о его врагах и потенциальной добыче и благодаря этому повысить свои шансы на выживание в условиях враждебного окружения. Она же анализировала механизмы, посредством которых осуществляется терапевтическая функция ИСС. Проследив сходство между ритуалом употребления галлюциногенов и театральным действием, Марлен Добкин де Риос пришла к выводу, что таким механизмом является катарсис, то есть выход подавленных травматических переживаний во время ритуальной церемонии.
Адаптивные функции ИСС подробно изучались в рамках такого направления, как антропологическая психология, прежде всего в работах Эрики Бургиньон [2]. Но в ее трудах брался более широкий контекст исследования: изучалось не только значение ИСС для отдельного человека, но и для сообщества в целом (см. далее). Материалы полевых исследований этого ученого наглядно демонстрируют выполнение определенными ИСС (специфическими для конкретного типа общества) одновременно социальной и психотерапевтической функций. Как уже говорилось, такие состояния облегчают прохождение определенного этапа социализации, связанного с освоением новой социальной роли, представителям именно той социальной группы, которая переживает в этот период наибольшие психологические трудности и для которой освоение новой роли является наиболее стрессогенным.
Колин Уорд [20], анализируя материалы своих исследований шангоистского культа, подробно рассмотрела психотерапевтическую функцию ритуального транса как центрального элемента этого культа (и физиологические механизмы, участвующие в реализации данной функции), а также тесно связанную с ней социальную функцию. Так, ритуальное ИСС, помогая человеку справиться со стрессом, обусловленным, в частности, его низким социальным статусом, интегрирует в культуру и общество маргиналов и лиц из низших слоев общества, способствуя их социальной адаптации и удовлетворению социальных потребностей.
Рассматривая ИСС в обрядах североамериканских индейцев, Вольфганг Жилек [6] обращает внимание не только на наличие у этих состояний социальной и психотерапевтической функций, но и на зависимость данных функций от наличной социальной ситуации: их смену (при сохранении общей – социально–адаптивной и психотерапевтической – направленности) при изменении социальных условий. Так, религиозные церемонии с обязательным вхождением в ИСС в конце XIX в. были включены в контекст политического движения индейцев за социальные права. Жилек показал, что сейчас ритуальные ИСС уже не обеспечивают психологическую поддержку индейцам в войне и на охоте, поскольку индейцы больше не ведут войн, а стада бизонов уничтожены. Но современные индейцы США часто оказываются в ситуации социокультурной дезориентации и депривации, отчуждения от собственной культуры при недостаточной интегрированности в общеамериканскую. Это порождает ряд социальных и психологических проблем, негативно сказываясь на социальной адаптации и психологическом здоровье (например, у индейцев салиш* Северо–Западного побережья традиционно используется термин «болезнь духов»* для обозначения такого состояния постоянной дисфории и формирования психофизиологических симптомов). И тогда переживание ИСС в контексте церемонии посвящения является средством, помогающим многим отчужденным индейцам достичь культурной идентичности и психосоциальной реабилитации.
Способы индукции и техники вхождения в ИСС
Как уже говорилось выше, способы индукции и техники вхождения в ИСС обусловлены конкретным культурным и социальным контекстом. Самая общая классификация способов индукции таких состояний представлена в работе Арнольда Людвига [19], который выделил среди них пять основных:
1) редукция экстероцептивной стимуляции и/или моторной активности;
2) повышение экстероцептивной стимуляции и/или моторной активности и/или эмоций;
3) повышенная готовность или психическая вовлеченность;
4) сниженная бдительность или ослабление критичности;
5) наличие соматопсихологических факторов, то есть изменения в химии или нейрофизиологии тела.
Кроме того, для каждого из них он описал многочисленные техники, основу которых и составляет данный способ.
Вольфганг Жилек [6] при изучении ИСС у североамериканских индейцев подробно проанализировал (на примере церемонии «Танец
Духа») используемые в обрядах техники вхождения в данные состояния и лежащие в их основе конкретные методы индукции ИСС. К таким методам он отнес:
• сфокусированное суггестивное внимание (прикосновение к посвящаемому жезлом, имеющее огромную символическую значимость);
• болевую стимуляцию (техники истязания посвящаемого или самоистязание);
• гипогликемию* и обезвоживание* (которое технически достигается воздержанием от воды, интенсивными физическими нагрузками и потением под шерстяным одеялом);
• крайне интенсивную двигательную активность (техники бега и непрерывного танца);
• температурную стимуляцию – холодом и жарой (бег босиком по снегу, купание в ледяных реках или в зимнем океане, обливание холодной водой, перегрев под шерстяными одеялами);
• акустическую стимуляцию (техники непрерывного пения, барабанного боя и других ритмичных звуков, соответствующих по частоте тета–ритму электрической активности мозга);
• уединение и ограниченную подвижность (уединение в темноте в курительной палатке при строгом соблюдении тишины и избегании любого телодвижения);
• лишение сенсорного распознавания зрительных образов (завязывание глаз посвящаемому);
• лишение сна;
• кинетическую стимуляцию (ежедневная процедура «хватания»);
• гипервентиляцию* (от посвящаемого требуется глубоко, часто и непрерывно дышать).
М. Добкин де Риос [5] подробно изучала проблему культурно–исторической обусловленности способов, техник (она исследовала использование растительных галлюциногенов), норм, правил и самого процесса вхождения в ИСС, которые фиксируются в ритуалах, характерных для конкретной культуры. Автор подчеркивает, что ритуал являлся средством, с помощью которого общество могло контролировать употребление галлюциногенов, и обращает внимание на то, что злоупотребление начинается, когда в сообщество попадают психоактивные вещества, которые не были интегрированы в культуру. Например, у австралийских аборигенов не было зависимости от питури*, употребляемого в религиозных целях, но после прихода европейцев им стал доступен алкоголь и в их сообществе началось распространение алкоголизма.
Питер Фурст [18] исследовал способы и средства индукции ИСС у некоторых коренных народов Северной Америки и Месоамерики. Им были рассмотрены такие традиционно применяемые способы вызывания ИСС, как:
• использование природных галлюциногенов, содержащихся в животных (некоторые виды ядовитых пауков, ящериц и скорпионов) и растениях (табак*, пейотль*, мескалиновые бобы (см. «Мескаля бобы»*), ололиука*);
• членовредительство (часто в сочетании с кровопотерями);
• ритуальная паровая баня.
Как дополнительные факторы, способствующие вхождению в ИСС, он также включал сюда физические нагрузки, голодание, жажду, депривацию сна, исключение соли.
Конкретные техники вхождения в ИСС в традиционных сообществах также подробно рассматриваются в работах Р. Г. Уоссона [13; 21] (он изучал использование галлюциногенных веществ), Э. Бургиньон [2], К. Уорд [20], Р. Принса [10].
Постулируя в своем эссе «Рай и ад» огромное значение для культуры визионерского опыта и его значимость для отдельного человека (что отражается в присущей каждому потребности пережить ИСС), Олдос Хаксли [14] обращается к существующим в культуре способам индукции этого опыта.