Страница 61 из 86
Супраменальное сознание имеет не только космический аспект, но и трансцендентный, причем они не противоречат друг другу. Они не только не противоречат друг другу, но, более того, их одновременность является ключом к подлинной жизни. Ибо жизнь является недостаточной не только потому, что объекты ее пусты, а время — раздроблено, но также и из-за того, что ей не хватает покоя и непоколебимости. Все религии и духовные учения возникли в результате этой основной потребности человека обрести неизменную Основу, убежище покоя, не затрагиваемое всем этим хаосом, неопределенностью и страданиями мира — нечто, находящееся всегда вне его и защищенное. И вот в ходе наших исканий мы вырвались вдруг в грандиозное Безмолвие, в Безбрежность вне этого мира, которую мы назвали Богом, Абсолютом или Нирваной, — слова не имеют никакого значения — мы достигли великого Освобождения. Это переживание — самое главное в жизни, это основа ее. Если мы хоть немного приближаемся к этому великому Безмолвию, все меняется — появляется Уверенность. Мир, безнадежно утопающий, вдруг обрел опору — скалу. В жизни все шатко, неопределенно; лишь эта Скала никогда не обманет нас. Именно поэтому говорится, что царство Божие — не от мира сего. Опыт Шри Ауробиндо тоже начался с Нирваны, но нашел завершение в полноте этого мира. И здесь есть некое противоречие, которое является очень важным для понимания практической тайны истинной жизни.
Разум и даже Глобальный Разум наших пророков в своем роде неизличимо связаны с противопоставлениями (противопоставлениями внутри Единства): если Бог наверху, то Он не может быть внизу; если это белое, то оно не может быть черным. В супраментальном переживании все является сферичным, это всегда «да» и «нет» в одно и то же время, — говорила Мать, — два полюса каждой вещи постоянно сопрягаются внутри одного «измерения» («тайные внутренние пространства», — говорили риши Вед II.4.9). Таким образом, Трансцендентное не находится где-то вне этого мира; Оно — здесь, везде, полностью внутри него и полностью вне него одновременно. Точно так же супраментальное сознание — полностью в мире и полностью вне мира; оно и в вечном Безмолвии, и в гуще всякой суеты; оно пребывает на непоколебимой Скале и в то же время присутствует в бурлящем потоке. И именно поэтому оно может поистине наслаждаться жизнью и быть хозяином жизни, ведь если мы будем находиться только в гуще потока, то мы не обретем ни покоя, ни господства; нас будет швырять туда-сюда, как перышко. Приблизиться к пониманию того, что собою представляет супраментальное переживание, можно, вернувшись к самым первым простым переживаниям рассматриваемой йоги, к самому ее началу. Мы поняли на самом деле довольно быстро, что достаточно сделать сознательно шаг назад, просто легкое движение внутрь себя, как выходишь в широкое пространство безмолвия, как будто где-то в глубине нашего существа есть его часть, которая вечно созерцает великую белизну. Вовне — суета, страдания и проблемы, но как только мы делаем легкое движение, погружаясь вовнутрь, мы сразу же оказываемся вне всего (или внутри?) — на тысячи миль от всего этого, — и ничто нас больше не беспокоит, мы лежим на мягком снегу. В конце концов это переживание становится настолько естественным, что мы обретаем способность погружаться вовнутрь (или вовне?) в гуще самой активной деятельности — на улице, во время спора, за работой; всего несколько секунд — и более ничего не существует, только улыбка. Тогда мы начинаем понимать, что такое Мир. Мы обретаем неприступное убежище везде и при всех обстоятельствах. И мы начинаем чувствовать все более и более ощутимо, что это Безмолвие находится не только внутри, в нас, но повсюду, как будто оно представляет собой основную глубинную субстанцию вселенной, и каждая вещь выделяется на этом фоне, исходит из него и к нему возвращается. Оно подобно сладостному роднику в сердце вещей, бархатному покрову, окутывающему все. И оно не является пустым, это Безмолвие — абсолютная Полнота, но Полнота, не имеющая в себе ничего или, вернее, содержащая сущность всего, что вообще может быть как раз за одно мгновение перед тем, как оно обретет существование — его еще нет, но оно уже полностью здесь, как песня, которая вот-вот будет спета. В нем (или вне его?) чувствуешь себя как дома, в необычной безопасности. Это первое отражение Трансцендентного. Еще один шаг — и мы попросту соскользнем в Нирвану. Ничего больше не существует, только это Безмолвие. Но в Суперразуме уже нет «переходов» и «порогов», которые нужно пересекать; там не переходишь от Безмолвия к суете, от Внутреннего к внешнему, от Божественного к небожественному — обе противоположности сливаются в едином переживании: Безмолвие — вне всего, и Становление — повсюду. Одно не исключает другого, одно не может существовать без другого. Ведь если бы высшее Безмолвие не содержало бы в себе противоположности Безмолвия, то оно не было бы бесконечным. А, кроме того, если бы это Безмолвие не могло, будучи абсолютно свободным, быть полностью вне того, что кажется его противоположностью, то оно было бы пленником своей противоположности. Царство Божие — и от мира сего, и не от мира сего. Весь секрет в том, чтобы соединить два переживания в одно, бесконечное — в конечном, вневременное — в преходящем и трансцендентное — в имманентном. Тогда познаешь Мир в действии и Радость при любых обстоятельствах.
Супраментальное сознание воспроизводит мистерию великого, спокойного Света, который возжелал «однажды» извне времени взглянуть на себя во времени, последовательно, с несчетного числа сторон, аспектов, но, оставаясь при этом единым и целым, полностью оставаясь в самом себе, в неком вечном мгновении. Единственная цель эволюции — вновь обрести эту полноту сверху и до самого низа, найти здесь, на земле, в гуще двойственностей и самых болезненных противоречий высшее Единство, высшую Бесконечность, высшую радость — Ананду. Именно для того, чтобы мы открыли эту тайну, нас тянет вниз каждый раз, когда мы совершаем шаг наверх.
Последователи духовных учений отрицают силу, как оружие, не достойное ищущего истину; у Шри Ауробиндо совсем иная позиция. Концепция Силы — Шакти — один из ключевых моментов его йоги, потому что без силы ничего нельзя изменить. Я люблю Бога Огня, а не Бога Мечты! [I cherish God the Fire, not God the Dream!] — восклицает Савитри.[299]
Осуждать Силу (Power), как нечто само по себе неприемлемое и недостойное исканий, из-за того, что она в своей сущности порочна и является злом, — это заблуждение этического или религиозного разума; и несмотря на то, что в большинстве случаев, как это может показаться, эта точка зрения подтверждается, по сути своей — это слепой, даже иррациональный предрассудок. Как бы ее ни извращали и как бы ею ни злоупотребляли — как это делают и с Любовью, и со Знанием, — Сила является божественной и предназначена и здесь тоже для божественного применения. Шакти — воля, Сила — это движитель миров, и чем бы она ни была — Знанием-Силой, Любовью-Силой, Жизненной Силой, Силой Действия или Телесной Силой, — она всегда духовна по своему происхождению и божественна по своему качеству. Как раз применение этой Силы, которую в Неведении используют животное, человек или Титан, нужно отбросить и заменить его изначально присущим ей, великим — даже если оно нам покажется сверхъестественным — действием, направляемым внутренним сознанием, которое созвучно Бесконечному и Вечному. Интегральная Йога не может отбросить работу Жизни и удовлетвориться лишь внутренним опытом; она должна идти внутрь для того, чтобы изменить внешнее.[301] Этот аспект «силы» или «мощи» сознания в Индии представляется в облике вечной Матери. Без Сознания нет Силы, а без Силы нет созидания, творчества. Он и Она, двое в одном, неразделимы. Весь этот огромный мир — это только он и она [This whole wide world is only he and she].[302] Эволюция — это история о том, как Она вновь открывает Его и стремится воплотить Его повсюду. Мы не можем исключить одно ради другого: без Него мы пленники слепой Силы, без Нее — пленники слепящей Пустоты, напротив, нам нужно объединить их внутри совершенного мира. «В сплошную темноту входят те, кто следует Неведению, но как бы в еще более глубокую темноту — те, кто посвящают себя одному только Знанию», — говорит Иша Упанишада (9).
298
13. Savitri, 29: 657
299
14. Savitri, 29: 614
300
15. Savitri, 28: 196
301
16. The Synthesis of Yoga, 20: 164
302
17. Savitri, 28: 63