Страница 28 из 63
…Мяло и Вергун склонны объяснять мое негативное отношение к рёрихианству чуть ли не масонским влиянием на меня (“сегодняшняя травля Рёрихов в России имеет глубоко антирусские корни” - с. 20). А ведь все проще: моя церковная юность (семинарская учеба) прошла в Лавре преподобного Сергия. В течение нескольких лет у меня была возможность ежедневно припадать к мощам преп. Сергия, осененными рублевской “Троицей”. И когда я слышу, что ветхозаветный Авраам молился сатане (по теософски Элохим=Иегова=сатана), и, значит, именно злые аггелы изображены на “Троице”; когда я слышу, что “пора сжечь мощи”, и что сам преп. Сергий был просто перевоплощением индийского божества Кришны[319], и что “Будда и Христос пришли с Венеры”[320]… Тогда я пишу “Сатанизм для интеллигенции”.
Так отчего же Мяло не задумалась над тем, что именно в теософии Блаватской и Рёрихов настораживает православных? Отчего такая презумпция виновности именно Церкви? Почему в своей книге она позволяет уверять, будто люди, отрицающие воскресение Тела Христа, искупительность Его Жертвы, Личностность Божия бытия, - “не выступают против основ Православия”? Отчего православный человек ради защиты оккультистов дерзает обвинять свою Церковь в “предательстве” России и “заговоре”? Отчего мотивы действия Церкви она сводит к самым низменным и даже не пробует проанализировать церковные доводы?
А, может, наоборот, - именно потому, что нам дорого Православие, дороги русские святые и святыни, мы и вступили в спор с теософами, перемалывающими христианство в своем эксперименте под названием “слияние Вед с Каббалою” (Агни Йога. 92)?
Мяло не понимает – могу ли я искренне, не получая тайных заказов и подачек от “МОСТ-банка”, возмущаться уверениями, будто “Христос проповедовал не что иное как Учение Будды”[321], “Новый Завет произошел от Каббалы”[322], а “Кришна и Христос являются одним и тем же Принципом”[323]. Неужели просто христианских убеждений недостаточно для того, чтобы оспорить такие утверждения?
Неужели обычного здравого смысла (специально не говорю о вере и о благодатной просвещенности) недостаточно, чтобы понять, что не может быть тождества между учением, Основатель которого молился: “Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!” (Лк. 12, 49) – и той доктриной, в которой самым устойчивым символом конечной цели является потухший светильник?[324]
Неужели надо быть масоном, чтобы отказаться променять горящую евангельскую свечу на буддистский потухший светильник?
Когда я вижу, что теософы отказывают Христу в творческом даре и выставляют Его в качестве зубрилы каббало-буддистских доктрин, я чувствую себя вправе повторить резкие слова, уже прежде меня сказанные в адрес таких “знатоков” и мастеров “религиозно-исторического спорта”: “Количество элементов, из которых "религиовед" складывает христианство, прямо пропорционально объему данного "ученого сознания"… В таких упражнениях, которые уместны у следователя, уличающего кого-нибудь в воровстве, нет только одного – христианства… В исторической науке давно пора заменить гинекологическое любопытство любострастного любителя медицины религиозным уважением к таинству рождения”. “Гистологически и химически между организмами человека и свиньи почти нет разницы; только процентное отношение составных частей немножко различное; но значит ли это, что человек и свинья почти одно и то же, и что с появлением на земле человека ничего нового и важного не случилось? Так и здесь: не даром же древние христиане и ceбе, и язычникам представлялись чем-то неслыханно-новым — „genus tertium", ocoбой породой людей. He похож ли в виду этого мифолог, объявляющий, что древняя церковь вся составилась из еврейских и из языческих элементов и составляет лишь один из многих видов синкретизма, на гистолога, который бы увлекся своим микроскопом до потери способности различать человека и свинью? Уголь не заменит алмаза, хотя химически они — одно; цветы и листья не заменять плода; Платон, Филон, Авеста и даже Исаия не заменят Евангелия”. “Вершина не уничтожается предгориями”. “Во Христе нет ни иудея, ни язычника, а новое творение - новое творение, однако, а не простое сведение старых к одному знаменателю”.
Христиане всегда спорили, если им говорили, что их вера всего лишь перепев старых языческих мелодий (впрочем, такие утверждения из уст самих старых язычников никогда не исходили; это упрек, изобретенный европейскими неоязычниками последних столетий).
Н. Рёрих полагает, что “если почтенный мусульманин будет утверждать, что могила Христа находится в Шринагаре, вы не станете сурово перечить ему”[330]. Я – стану. Ибо промолчать означает согласиться с тем, что Христос не умер на Голгофе, что Он лишь потерял там сознание, а потом Сам выбрался из могилы и пошел в Индию, где и умер от старости и уже не воскрес, но окончательно сгнил в азиатской земле. И если я вступлю в такой спор – то этот протест тоже, по мнению Мяло, вырастет “из глубоко антирусских корней”?
В предисловии к книге Мяло сказаны замечательно верные слова: “Безусловно, встретив на своем пути нечто антихристианское или пытающееся подделаться под христианство, Церковь имеет полное право выступить против этого”[331]. Ну, а когда я вижу, что “Учение Будды” пробует подделаться под христианство – могу ли я воспользоваться только что упомянутым правом?
И неужели для этого мне нужно “мановение дирижерской палочки” г-на Гусинского (с. 211)?
Ради того, чтобы расчистить поле для дискуссии от политических переинтерпретаций и подозрений, я готов обещать Ксении Григорьевне проголосовать на выборах за ту партию, за которую она мне скажет. Чтобы, избежав политических дискуссий, иметь возможность вернуться к главному предмету наших расхождений: к разговору о философско-религиозных противоречиях между христианством и теософией.
Уход Мяло в обсуждение политических вопросов – никакая не “лазерная” зоркость, а обычная “дымовая завеса”, поставленная для того, чтобы не входить в обсуждение вопросов, от которых действительно зависит спасение души.
Вместо того, чтобы проанализировать те сущностные противоречия между христианством и теософией, которые уже были перечислены мною вполне открыто и ясно, Мяло с присущими ей “лазерным зрением и гражданским мужеством”[332] погрузилась в поиски таинственных “заговоров”. Журналистских домыслов в итоге Мяло породила немало. А вот до всего остального руки у нее не дошли. Нет в ее книге обсуждения философских разногласий теософии и христианства. Нет и обсуждения вопросов религиоведческих.
8. РЕЛИГИЯ ЛИ РЁРИХИАНСТВО?
Главный религиоведческий вопрос – вопрос о том, является ли рёриховское учение религиозным или “научно-культурным”, подобно тематике философской, оставлен вне рассмотрения. Вопросу, которому в моей книге отведено свыше ста страниц, мои оппоненты уделяют лишь три строки: “Рёрихи всегда подчеркивали, что их духовное учение имеет отношение к философии и культуре, то есть к проявлениям светской духовности. Но никак не к религии”[333]. Верно - Рёрихи это всегда подчеркивали. Но говорили ли они при этом правду?
24 ноября 1909 года состоялось заседание Религиозно-философского общества, посвященное теософии. Суть дискуссии сформулировал Вяч. Иванов: "Теософическое общество являет при ближайшем рассмотрении черты, которые обличают притязания Теософического общества выступить в роли церкви. Итак, я бы спросил: церковь Теософическое общество или не церковь. Это вопрос решающий. Если это церковь, тогда следовательно она либо отдельная от других религиозных общин община, либо церковь, объемлющая собой как нечто высшее все другие частные церкви - низшие, потому что они представляют собой неполноту истины; и это последнее утверждение заставляет всех, кто знает иную церковь, отвратиться от Теософического общества, как только они поймут, что последнее приписывает их "церкви" значение относительное и служебное. И это надо выяснить, чтобы дать возможность свободно выбирать между Теософическим обществом и церковью. Не может христианин одновременно принадлежать церкви христианской и внехристианскому союзу, утверждающему себя как церковь…. Я или христианин или член Теософического общества как общины духовной. Я - христианин, и потому я не член теософической общины, поэтому быть мне там не должно и не по душе при всем братском отношении... Почему Теософическое общество не сделается просто индийской церковью? К этому я провоцирую, и тогда мы разделимся”[334].
319
Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. “Оккультизм и Йога”. Летопись сотрудничества. ТТ. 1-2. М., 1996, т. 2, с. 261. Понятно отсюда, что экзальтированное почитание рёриховцами преп. Сергия оказывается на деле культом Кришны; имя преп. Сергия ведет их не к Евангелию, а к Бхагавадгите. Откуда Рёрих взяла, что преп. Сергий есть Кришна? – “Мне, неоднократно сподобившейся в видениях лицезреть Преподобного Сергия и знающей через Откровения Его судьбу многих стран и народов…” (Письмо Е. И. Рерих В. К. Рериху от 30.3.35. // Утренняя звезда. Научно-художественный иллюстрированный альманах Международного Центра Рерихов. № 2-3, 1994-1999. М., 1997, с. 287).
320
Фосдик З. Г. Мои Учителя. Встречи с Рерихами. По страницам дневника 1922-1934. М., 1998, с. 364.
321
Дмитриева Л. “Тайная доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах. Ч.2. Антропогенезис. Магнитогорск, 1994, с. 550. “Что само по себе очевидно, так это то, что он проповедовал философию Будды-Шакьямуни” (Блаватская Е. П. Разоблаченная Изида. Т.2. М., 1994, с. 162).
322
Блаватская Е. П. Каббала. Философские труды Соломона бен Иуда ибн Гебироля // Избранные статьи. М., 1996, с. 88.
323
Блаватская Е. П. Ключ к теософии. М., 1996, с. 83.
324
“Как ты полагаешь, государь, возможно ли показать пламя большого яркого костра: вот там-то, мол, это пламя – если оно уже потухло? – Нет, почтенный, пламя потухло, его не показать. – Вот так же, государь, Блаженный (Будда) ушел в окончательный безостаточный покой, поэтому невозможно показать его” (Вопросы Милинды. 2,5 // Вопросы Милинды. М., 1989, с. 112).
330
Рерих Н. К. Майтрейя // Твердыня пламенная. Рига, 1991, с. 188.
331
Вергун В. В. Имеет ли Россия право на светскую духовность // Мяло К. Звезда волхвов… М., 1999, с. 27. Впрочем, возвещенное В. Вергуном право Церкви на самозащиту немедленно обретает свое исключение: Церковь все же не имеет право критиковать рёрихианство. Оказывается, “вся антирериховская деятельность дьякона А. Кураева является прямым агрессивным вмешательством в дела и жизнь рериховских организаций” (там же). Ну, при таком подходе и издание мяловской книги есть тоже прямое агрессивное вмешательство в дела и жизнь” Церкви. Вообще рёриховцы никогда не отказывали себе в удовольствии покритиковать кого-нибудь другого. И потому пусть В. Вергун скажет – зачем это Галина Чечехина, как явствует из ее подписи, “инженер, член Международной лиги защиты культуры” совершает “прямое агрессивное вмешательство в дела и жизнь” секты Муна, посылая в светскую газету клич – “Призываем все ответственнее оценивать деятельность Церкви объединения и помочь понять ее истинную суть окружающим вас людям” (НГ-религии 11.8.1999)? Ведь то, что намерена совершить Г. Чечехина по отношению к мунитам, есть ровно то же самое, что делаю я по отношению к теософии – “помогаю понять ее истинную суть окружающим нас людям”. Естественно, что то, что сказала Чечехина по поводу “истинной сути” мунизма (вся ее информация почерпнута из православных противосектантских изданий, но без ссылки на них – т.е. попросту украдена), сами мунисты сутью своей веры считать не будут, но будут заверять, что на самом деле они учат только вселенской любви и объединению. Что ж, то же самое происходит и в моих отношениях с рёриховцами…
332
Вергун В. В. Имеет ли Россия право на светскую духовность // Мяло К. Звезда волхвов… М., 1999, с. 15.
333
Вергун В. В. Имеет ли Россия право на светскую духовность // Мяло К. Звезда волхвов… М., 1999, с. 27.
334
Стенограмма заседания Религиозно-философского общества // Вестник теософии. 1910, № 11, сс. 81-83 и 101.