Страница 15 из 58
Есть и шаманская песня, в которой у Тангым от союза с Сокка рождаются три сына. Тангым и Сокка счастливо вместе живут до семидесяти лет, а их дети после смерти родителей уходят в горы Кымгансан, где посвящают свою жизнь познанию буддизма. «Где же Чесок?» — спросите вы. Чесок в этой песне — это духи-хранители, которыми становятся три сына Тангым и Сокка после смерти.
Картина с изображением Чесока в святилище в честь генерала Нам И в районе Ёнсангу, Сеул.
Wikimedia Commons
Такое многообразие историй о Чесоке объясняется тем, что в корейской культуре и религии до конца нет четкого понимания, кто такой Чесок. Если мы будем искать его буддийские корни, то окажется, что Чесок — это еще одна ипостась Индры, громовержца и царя богов. Но стоит нам принять его связь с Индрой, как окажется, что для шаманского пантеона Чесок — это домашний дух
касин
и в его заботы входит материальное благополучие домочадцев. А прислушаемся к другим шаманским песням — и обнаружим, что Чесок может быть кем угодно: и духом предков
чосансин
, и покровителем урожая
сегёнсин
, и покровителем деторождения
самсин
(притом что существует даже отдельная песня для этой хранительницы!).
А еще есть Чесок-Самбуль. Это одновременно буддийский и шаманский Чесок. Он един в трех лицах и олицетворяет трех Будд: Будду Амитабхи и бодхисатв Авалокитешвару (по-корейски — Кваным) и Махашаму (по-корейски — Тэседжи).
Поэтому, каким именно духом становится Чесок-монах или Чесок — дети Тангым и Сокка после смерти, сказать трудно. Возможно, сразу всеми — в зависимости от желания исполнителя песни. Согласитесь, такой Чесок — палочка-выручалочка: и от домашних проблем избавит, и с детьми посидит, и наставит на путь истинный, собрав заодно урожай со всех полей. Лучший дух-хранитель, без сомнения!
Общие мотивы шаманских песен о сотворении мира
А теперь давайте подытожим, что общего у шаманских песен о сотворении мира, которые мы рассмотрели выше. Сходства у них определенно есть, и их немало.
Во-первых, это слияние неба и земли. Небо и земля были единым целым, пока не появились какой-то гигант или особая сила и не разделили их, установив порядок. Отметим, что в «Песенном сказе о Небесном владыке» у нас присутствует также чудесная птица — петух, который своим криком заставляет солнце появиться. Корейские исследователи мифов описывают эту птицу так: «Она участвует в разделении неба и земли, поднимая голову на восток, затем крылья на север и юг и, наконец, хвост на запад. Поэтому она обращена в сторону восхода солнца, подобно петуху, кукарекающему на рассвете. Подобно тому как петух возвещает о наступлении нового дня, движения такой птицы возвещают о приходе нового мира»
[14]
[Пак Чонсон. Исследование корейской поэзии о сотворении мира (Хангук чхансесосаси ёнгу) [Study on Korean creation narrative poetry]: кандидатская диссертация // Архив Сеульского национального университета. Сеул, 1999. С. 84–87.]
.
Во-вторых, в ряде мифов (и не только о сотворении мира, как мы увидим позднее) наблюдается природная избыточность. У нас не одно солнце, а два или более. Не одна луна, а две или более. Соответственно, в подобных мифах главный герой-мироустроитель устанавливает гармонию. Уничтожает лишние светила и вносит порядок в хаос мироздания. Аналогичный сюжет мы видим в китайском мифе о стрелке И или Хоу И и многих других
[15]
[Березкин Ю. Е. Солярная мифология Восточной Азии и других регионов // Фольклор: структура, типология, семиотика. 2023. Т. 6, № 4. С. 51–79.]
.
Третий мотив — это состязание. Чаще всего это состязание в выращивании цветов: доброе божество выращивает живой и прекрасный цветок, но его антипод, злое божество, коварный соперник, крадет цветок и становится правителем мира, принося в него зло и страдания. В результате современный мир — вотчина именно обманщика, отчего и несовершенен. С точки зрения географического распределения мифы, где герои — Мирык и Сокка, распространены на материке, а братья Тэбёль-ван и Собёль-ван популярны на острове Чеджудо. Но в мифах есть важное различие: братья делят мир живых и мертвых, а Мирык просто уступает свое место Сокка.
Во многих мифах есть и четвертое сходство — отсутствие деления между человеком и животным. Они могут быть одинаково свободны, что невозможно в реальном мире. Также в мифах о создании мира животные могут разговаривать, как и растения.
В некоторых версиях мифов, в том числе в поздних, записанных в ХХ веке, животные не всегда разговаривают и играют вспомогательную роль. Например, в одной из «Песен о сотворении мира» Сокка отправляется на охоту с тремя тысячами буддийских монахов. Сокка убивает косулю и велит зажарить ее на костре, но двое из монахов отказываются есть и превращаются в камень и сосну — олицетворения благородных мужей. В другой версии песни Сокка отправляется с приспешниками уничтожить лишние солнце и луну, но по пути видит удивительного оленя, которого убивает забавы ради. Сокка велит зажарить мясо особым образом на костре. Во время еды он то и дело выплевывает кусочки: раз выплюнет в воздух — появятся птицы; другой раз в воду — рыбы; в третий раз он бросает их на землю — и появляются тигры, волки и олени. Двое из монахов, которые путешествуют с Сокка, не хотят есть мясо, говоря, что предпочли бы стать буддами. Они не превращаются ни в сосну, ни в камень, ни в будду. Но не могут путешествовать дальше, ведь путь лежит через полноводные реки, а рыбы отказываются перевозить тех, кто не ел мяса. Тогда Сокка оставляет их. Вернувшись через некоторое время, он видит, что оба монаха стали огромными скалами. Чтобы сохранить память об их стойкости, Сокка превращает скалы в духов Большой Медведицы — тех самых, что известны как Чхильсон, Семь звезд.
И да, владыка Семи звезд из чеджуского мифа о Мэхва и ее детях — совсем не эти монахи. Хотя он тоже дух Большой Медведицы, дух Семи звезд.