Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 175 из 866

. Такое централизованное празднование Пасхи согласуется с предписанием т. н. Девтерономического кодекса во Второзаконии 16:2, 5–6

{630}

.

Об успехе религиозной реформы Йошиййаху красноречиво свидетельствуют т. н. лахишские письма, написание которых надежно датируется кануном падения Иерусалима под ударами вавилонян в 586 г. до н. э. В текстах 14 раз встречаются антропонимы, содержащие Имя Господа Бога YHWH в сокращенной форме; ни одно из засвидетельствованных имен собственных не содержит наименования какого-либо языческого божества. На остраконах II–VI, VIII–IX зафиксирована также формула воззвания к Имени Господа. С другой стороны, как свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекиил, отдельные группы в Иудее и египетской диаспоре определенное время все еще продолжали совершать некоторые языческие обряды (ср.:

Иер.

7:18; 44:15, 17–19, 25;

Иез.

8:5—16), заявляя даже, что бедствия обрушились на иудеев именно после того, как они прекратили поклоняться языческим божествам

(Иер,

44:18).

Установление монотеистического централизованного культа YHWH-Господа в Иерусалимском Храме в ходе религиозной реформы Йошиййаху сыграло выдающуюся роль в истории еврейского народа. Переселенные в начале VI в. до н. э. в Вавилонию жители Иудеи, а также присоединившиеся к ним представители северных колен в подавляющем большинстве своем уже не мыслили должным образом совершающегося богослужения

вне

Храма в Иерусалиме. Это консолидировало народ в изгнании и способствовало его возвращению на родину. В Израильском царстве единый централизованный культ YHWH-Господа отсутствовал, и это, вероятно, стало одной из основных — если не основной — причин того, что северяне в большинстве своем не вернулись из изгнания в Страну Израиля.

Официальное опубликование в ходе религиозной реформы царя Йошиййаху «Книги Закона», в которой засвидетельствовано слово Божие, явилось основополагающим моментом в процессе формирования Священного Писания иудеев; она получает статус священной, и с «записанным в этой Книге» должна отныне сообразовываться религиозная жизнь каждого иудея и всей страны. Дабы корректно соблюдать «весь Закон Моисея»

(4 Цар.

23:25), его следует должным образом знать — изучение Закона становится составной частью его исполнения. В результате в эпоху вавилонского плена и Второго Храма в иудейской среде появляются религиозные ученые, «писцы»/ «книжники»; к Закону, опубликованному и освященному при Йошиййаху, присоединяются другие документы, идет процесс составления, обработки и канонизации библейских книг.

II

Большинство исследователей, сторонников «документальной гипотезы» происхождения Пятикнижия, отождествляют «Книгу Закона», обнаруженную первосвященником Хилкиййаху в Иерусалимском Храме, с книгой Второзакония, призывающей к очищению монотеистического культа от языческой обрядности и к его централизации «в месте, которое изберет Господь», т. е. в Иерусалиме, или же с Девтерономическим кодексом

(Втор.,

гл. 12–26); либо с текстами

Втор,

гл. 5-26 или 5-28. По мнению же И. Ш. Шифмана, Книга Учения (Торы), опубликованная в 622/621 г. до н. э., — это все Пятикнижие (Тора). При этом российский исследователь рассуждает следующим образом. Пятикнижие было и остается Священным Писанием самаритянской общины, а это доказывает, что оно возникло в своем современном виде

до

эпохи вавилонского плена, то есть до 586 г. до н. э. Из текста

4 Цар.

17:25–41 явствует, что в религиозной жизни протосамаритян конца VIH — VII вв. до н. э. почитание YHWH-Господа мирно уживалось с их традиционными языческими культами; почитание YHWH-Господа было одним из элементов их политеистической религии. Но Пятикнижие — это манифест монотеизма; так что в указанный период принять его как изложение Учения Господа и основ его культа самаритяне не могли.

С другой стороны, как отмечает И. Ш. Шифман, создание в конце VI в. до н. э. иудейской гражданско-храмовой общины с центром в Иерусалиме и восстановление Иерусалимского Храма YHWH-Господа вызвало крайнее неудовольствие и противодействие остального населения Палестины, прежде всего самаритян, оказавшихся вне общины, которая должна была стать опорой персидского господства в стране (начавшегося с 539 г. до н. э., когда персидский царь Кир Великий положил конец Вавилонскому царству) и получить политические и налоговые привилегии. Эти опасения были тем более обоснованными, что нееврейское население Палестины не было допущено к строительству Второго Храма

(Эзр.

4:1–5). Мало того, провозглашение Учения (Торы) в 444 г. до н. э. книжником Эзрой привело к тому, что «отделилось семя Израиля (то есть члены еврейской общины. —

И. Т.)

от всех чужаков»

(Неем.

9:2). В условиях вражды иудеев с самаритянами, которая заполняет собою всю вторую половину I тыс. до н. э., трудно ожидать, чтобы самаритяне могли именно тогда воспринять Пятикнижие как Священное Писание

{631}

. Очевидно, к тому времени, когда иудеи начали возвращаться из плена и стала складываться ситуация иудейско-самаритянского конфликта, Тора уже была в руках самаритян и уже играла у них роль Священного Писания. Получить ее они могли

только до вавилонского плена.

Этот хронологический ориентир ведет нас к царствованию иудейского царя Йошиййаху и его религиозной реформе 622/621 г. до н. э. Пользуясь ослаблением Ассирийского царства, Йошиййаху захватил часть Северной Палестины, области, в тот момент населенные (прото)самаритянами, и распространил свою реформу также и на них. Осуществление реформы в среде (прото)самаритян, бесспорно, сопровождалось проповедью Книги Учения (Торы). Эти события — единственная общественно-политическая ситуация, когда самаритяне реально могли воспринять у иудеев Пятикнижие. А из этого следует, что именно Пятикнижие и было той самой Книгой, которую первосвященник Хилкийаху и передал царю Йошиййаху в 622/621 г. до н. э. (Ср.:

4 Цар.

23:25, где говорится, что Йошиййаху «обратился к Господу... в соответствии со всем Законом Моисея».)

III