Страница 10 из 29
§ 49
Последователи Дао!
Если вы хотите добиться согласия с Дхармой, то [знайте], только великие мужи могут добиться этого. Если же вы будете нерешительны, то ничего не достигнете. Это можно уподобить треснувшему кувшину, в который невозможно собирать сливки[1].
Если же вы являетесь большим вместилищем [Дхармы], то только не поддавайтесь суете других. Будьте везде хозяином [положения], [тогда] всюду будет истина. И кто бы ни пришел, он не подвергнется суете.
Стоит хоть раз усомниться, как [демон] Мара тут же проникнет в вашу душу.
Если бодхисаттва сомневается, [демон] рождения и смерти Мара получает удобный случай.
Можно лишь дать отдых мыслям, но недопустимо искать что-то вовне. Если что-то появится, тотчас отражайте [это что-то][2]. Проявляйте доверие только к той практике, которой занимаетесь сейчас, и [тогда вы будете] вне всяких дел.
Как только вы подумали — возникают три мира, и в соответствии с причинами[3], подчиняясь (досл.: «подвергаясь») обстоятельствам, выделяются шесть треволнений[4].
Когда вы действуете как сейчас, чего вам не хватает?
В один [и тот же] миг вы входите в чистое и [входите] в нечистое, входите в павильон Майтрейи и [входите] во Владения Трех Глаз[5]. И всюду, где вы бродите, вы только и видите, что пустые названия.
Примечания
[1] Собирать сливки (чжу тиху). — Здесь Линь-цзи прибегает к индийским реалиям — пристрастие к молочным продуктам свойственно жителям Индии (под «сливками» имеется в виду сыворотка от масла, которая считалась лучшим молочным продуктом).
[2] Отражайте [это что-то] (чжао). — Линь-цзи рекомендует действовать подобно зеркалу.
[3] В соответствии с причинами (суй юань). — Имеются в виду двенадцать звеньев причинно-следственной связи.
[4] Шесть треволнений (лю чэнь, досл.: «шесть видов пыли») — шесть объектов органов чувств: форма, звук, запах, вкус, то, что осязается, объекты мысли.
[5] Владения Трех Глаз (сань янь готу). — В каноническом буддизме существуют различные варианты интерпретации понятия «Три Глаза». Линь-цзи же, всегда склонный к собственным трактовкам понятий канонического буддизма, идентифицирует это понятие с триадой тел Будды (см. примеч. к § 29).
§ 50
Кто-то спросил:
— Что такое Владения Трех Глаз?
Наставник отвечал:
— Когда мы с тобой попадаем во Владения Чистого Таинства, мы облачаемся в наряд чистоты и проповедуем Будду в облике Тела Закона.
Или еще: когда мы попадаем во Владения Нераспознаваемого, мы облачаемся в наряд Нераспознаваемого и толкуем о Будде в облике Тела Воздаяния.
И еще: когда мы попадаем во Владения Освобождения [от уз], мы облачаемся в наряд сияния и толкуем о Будде в облике Превращенного Тела.
Эти Владения Трех Глаз все являются превращениями зависимостей.
Согласно авторам сутр и шастр, Тело Закона является основным, а два [других] — Тело Воздаяния и Превращенное Тело — его функциями.
С моей точки зрения, Тело Закона отнюдь не занимается толкованием Дхармы[1].
Поэтому древние говорили:
«Тела [Будды] установлены в зависимости от значения[2]; владения [Будды] основаны на субстанции».
[Таким образом], совершенно ясно, что тела, имеющие дхармовую природу, и страны, имеющие дхармовую природу, представляют собой созданную [кем-то] Дхарму и основанные на [чьей-то] выдумке страны[3].
Пустой кулак и желтый лист используются для одурачивания детей[4].
Колючки дрока и водяного ореха[5], какой сок вы ищете на сухих костях?
За пределами разума нет Дхармы; внутри его тоже ничего не удается найти. Чего же вы ищете?
Примечания
[1] Тело Закона отнюдь не занимается толкованием Дхармы (Фа шэнь цзи бу цзе шо фа). — В этих словах отражена хорошо известная в литературе Махаяны доктрина, согласно которой, Будда никогда не пользовался словом для проповеди.
[2] Тела [Будды] установлены в зависимости от значения (Шэнь и и ли). — Имеется в виду доктрина, соотносящая «тело» со смыслом, а «землю», или «страну», от которой черпает силу, — с субстанцией.
[3] Смысл этой фразы не совсем ясен. Мы полагаем, речь идет о том, что Дхарму и «страны», или «земли», канонического буддизма Линь-цзи считает созданными «зависимым» (т. е. несвободным) человеком.
[4] Пустой кулак и желтый лист используются для одурачивания детей — образное сравнение, взятое из «Махапаранирвана-сутры». Смысл его заключается в следующем: когда маленький ребенок плачет, родители берут молодые листья тополя и, размахивая ими, уговаривают малыша: «Не плачь, не плачь! Мы дадим тебе золота…» Ребенок воображает, что перед ним золото, а на самом деле — это просто листья.
[5] Колючки дрока и водяного ореха (цзи-ли лин цы). — Видимо, это выражение употреблялось как ругательство.
§ 51
Вы повсюду изрекаете: «Нужно что-то практиковать[1], что-то доказывать». Не ошибитесь [при этом]! Если вы чего-нибудь достигнете практикуя, то кармой будет [круговорот] жизни и смерти.
Вы изрекаете: «Шесть парамит[2] и все десять тысяч [добродетельных] поступков дóлжно практиковать вместе».
С моей точки зрения, все создает карму.
Поиски Будды и поиски Дхармы только и создают что карму подземной тюрьмы. Поиски бодхисаттвы тоже создают карму. Чтение сутр, постижение учения — все это тоже создает карму.
Будды и Патриархи суть «люди без занятий».
Поэтому для них скверные страсти и деяния, равно как отсутствие страстей и не-деяние[3], творят чистую карму.
Существует разновидность слепых старцев, которые, наевшись досыта, садятся и предаются сосредоточению и занимаются созерцанием[4].
Обуздав поток мысли, они не дают ему разлиться. Им надоел шум, и они ищут тишины. Так действуют те, кто стоит в стороне от истинного Пути.
Патриарх-Наставник[5] сказал: «Если вы прекратили суету, чтобы наблюдать тишину, возвысьте разум, дабы осветить все снаружи, управляйте разумом, чтобы очищать нутро, концентрируйте разум, чтобы погрузиться в самоуглубление».
Подобные адепты искусственно стараются.
Вот вы, слушающие сейчас мою проповедь, как вы можете рассчитывать на то, что я буду кого-то просвещать, кого-то оценивать, кого-то украшать[6].
Он не является объектом, который можно просвещать, не является предметом, который можно украшать. Или же если, допустим, кого-то украшать, то можно украшать что угодно.
Не делайте ошибок!
Примечания
[1] Что-то практиковать (ю сю). — Знак сю в сочетании сю та в этом параграфе мы передаем как «просвещать».
[2] Шесть парамит (лю ду) — шесть путей, переводящих через море сансары к другому берегу, т. е. в нирвану: парамита даяния, парамита соблюдения заповедей, парамита терпения, парамита созерцания, парамита усердия, или прилежания, парамита высшей мудрости.
[3] Скверные страсти и деяния (ю лоу ювэй), отсутствие страстей и не-деяние (у лоу увэй) — термины абхидхармы, передающие в первом случае эмоциональную омраченность (самскрита), влекущую за собой грех (асравадхи), во втором — неподверженность волнениям (асамскрита) и очищенность от греха (анасрава).
[4] Садятся и предаются сосредоточению и занимаются созерцанием (цзо-чань гуань-син). — Здесь Линь-цзи высмеивает «сидячую дхьяну», или «пассивное» созерцание.
[5] Патриарх-Наставник (цзу ши). — Имеется в виду Шэньхуэй (670–762), знаменитый ученик Хуэй-нэна. Линь-цзи называет его Патриархом-Наставником, хотя тот не принадлежал к генеалогической линии Линь-цзи.
[6] Кого-то украшать (чжуан-янь). — Имеется в виду, что «настоящий человек» не нуждается в том, чтобы его украшали, ибо он прекрасен сам по себе.