Страница 104 из 122
Но как ни комбинируй, если первоначальные представления о хронологии и направлении переселений людей неверны, ничего из таких исследований не получится. Мы доказываем неверность представлений о некоем «древнем мире», мы считаем неверным, что люди и идеи переселялись с Востока на Запад. Имея новые представления о том, что, откуда и куда пришло, мы предлагаем реконструкцию той первоосновы, из которой развились все религии, все конкретные формы верований.
Выяснено, что индоевропейские представления о богах предусматривают три функции магии: власти, силы и процветания. Каждая из этих функций достается одному или нескольким независимым богам. Такую «групповую» систему из трех богов можно обнаружить у всех расселившихся по планете индоевропейцев, она отражает «на небесах» структуру общества, состоявшего из жрецов, военных вождей и, наконец, трудящихся — земледельцев и скотоводов, самого многочисленного слоя, производителя основных богатств общества. Но в разные периоды истории у разных народов на первый план выходили разные классы, и вскоре происходили изменения в иерархии богов. Известны такие варианты иерархий: процветание, власть, сила; либо власть, процветание, сила. Есть списки с более широким составом богов, но и в таких случаях видны следы былой трехфункциональности.
То есть религия показывает структуру власти, какой она была или к чему стремилась в каждой конкретной ситуации. В Картском эпосе, записанном чуть более века назад у кавказских осетин (считаемых потомками скифов), идея трехфункциональности богов реализуется в таком виде: есть три рода, характеризующиеся умом, военными доблестями, богатством. Так представляли свою организацию общие предки индо-иранцев, одно из ответвлений индоевропейцев.
У индийцев боги были парными, то есть двойными, но и здесь мы видим иерархию: богами брахманов (жрецов) были Митра и Варуна, богами кшатриев (воинов) — Индра и Агни. Два бога Ашвина покровительствовали трудящимся (вайшьям). Позже Ашвинов стали связывать с самой низшей, неарийской кастой шудр, хотя у тех был свой покровитель, бог Пушан, тезка греческого бога Пана, близкого к животному миру. Возможно, что бог Пушан был занесен в Индию с первой волной переселенцев из Европы, но он мог появиться тут и в более позднее время. Так и в русской истории: Петр Первый, побывав в Европе, стал насаждать на Руси Бахусов, Венерок, Викторий и прочих «античных» богов и героев, а шел уже XVIII век.
А. И. Немировский («Мифы и легенды Древнего Востока»), переходя в книге своей к мифам Индии, пишет:
«С некоторой радостью узнавания мы встречаем среди индийских богов наших недавних персонажей: Митру, Апам-Напата, царя золотого века Йиму с несколько видоизмененным именем Яма, напиток хому (в форме сомы). И это нас не удивляет, ибо нам известно, что создателями обоих мифологий был один народ — арии. Но нас не сможет оставить равнодушным то, что среди ведийского пантеона мы обнаруживаем точные соответствия богам народов древней и новой языческой Европы: Дьяу-Питар — Юпитер, Параджанья (бог грозы) — литовский Перкунас, славянский Перун, Ушас — латышская Усиньш, Маруты — латинский Марс и, наконец, дэва (бог) — латинское Деус. И мы уже начинаем вслушиваться в звучание ранее чуждых нам имен индийских богов и священных понятий: Агни (конечно, огонь), Ваю, Вата (вей, ветер), Веды — ведать, ведун, ведьма».
Парность богов, не столь явная у других индоевропейцев, наиболее ярко проявляется в божественном пантеоне Индии. Сохранение двух богов одного ранга возможно только в том случае, если они не дублируют, а дополняют друг друга. Они не соперники, они не распадаются на хорошего и плохого. Оба бога вместе с представляемыми ими понятиями и действиями равно необходимы для жизни человека и космоса.
Парность (бинарность) есть и в Китае: yang и yin (ян и инь). Это дальнейшее развитие противостояния Митра-Варуна. В Китае предметы и понятия для своей организации требуют бинарной классификации. Бинарные понятия применяются чрезвычайно широко: они встречаются в астрономических, географических, музыкальных текстах. Наконец, через бинарность противопоставляются мужское и женское начало.
В Китай, скорее всего, идея о мужском и женском начале в строении Вселенной пришла из Индии (поскольку в Индии эта идея ко времени прихода туда исследователей уже отмерла), а в Индию она попала из Европы. Обнаруживая бинарность ян-инь в Китае, исследователи склонны ее необычность приписывать древности, но на самом-то деле нужно скорее говорить о молодости ее в китайском обществе.
Ведь в Европе идея деления Вселенной на мужское и женское начало существовала во времена родового строя, столь давно, что была отработана в дописьменную еще эпоху. Отсюда идея эта «отправилась» на Восток, а в Европе исчезла; общество изменилось, развились новые верования. Но отголоски былой бинарности остались: духовное, Бог — во всех европейских языках всегда Отец, а земная природа, в противопоставление Ему — всегда Мать, материя.
Святая Троица Месопотамии
Историю религии Месопотамии обычно делят на три периода: шумерский, вавилонский и ассирийский. Сложности с религией этого региона (как и со всей здешней историей) возникают из-за путаницы в географии и хронологии событий. Если европейский автор говорит о Месопотамии, ссылаясь, например, на Библию, совершенно неясно, какая страна или народ имеются в виду и когда происходили события.
У шумеров, как полагают ученые, местные боги образовывали некий общегосударственный пантеон (совокупность всех богов). Особо выделяли троицу: Ану (по-шумерски небо), Энлиль (ветер, дыхание, дух) и Эа. Энлиль предстает в текстах как царь наводнений и ветра (аналог Громовержца). Эа — защитник людей от других богов, изображался в виде человека-рыбы (рыба — анаграмма Иисуса Христа). Бог Ану имел супругу, богиню Иннину.
Все боги Месопотамии были поставлены в подчиненную связь с этими тремя. Особо следует отметить, что боги в изображениях своих имеют только человекоподобный характер, что само по себе удивительно. В Месопотамии нет культа животных вообще, следы первобытного тотемизма едва заметны (в отличие от Египта). Все это лишний раз свидетельствует, что культура в эти места была принесена со стороны, причем в достаточно позднее время (полагаем, что европейцами до начала мусульманского периода).
Затем шумеров-индоевропейцев сменили семитские племена, но шумерские боги никуда не делись, а только изменили имена. Богиня Иннину превратилась в Иштар или Эштар, у ассирийцев в Истар. Она же известна у западных семитов как Аштарт, Астарта, что значит Звездная. Бог Уту, связанный с Солнцем, стал называться Шамаш (Солнце), — у евреев Шемеш, у арабов Шамс, у ассирийцев Самсу, Самас.
(Еврейское название Отца Вселенной АЛ (или ЭЛЬ) сродни с греческим ЭЛИ-ос, или Гелиос — Солнце, где «ос» лишь приставка для существительных мужского рода единственного числа. Стало быть, первичным творцом вселенной считался ЭЛЬ, Солнце, ему и поклонялись. Но в Библии мы встречаем словосочетание АЛ-АЛЕИМ, Бог богов (Солнце солнц). Современные переводы Библии неадекватны первоисточнику, скрывая истину: Библия утверждала, что «БОГИ сотворили небо и землю. Сначала земля была пустынна…» Позже для реального солнца евреи позаимствовали слово САМС (ШМШ), и от этого слова произошло имя Самсон (Солнечный), а от слова Эль — имя Илия. Таким образом, Библия не отвергала существования других богов, кроме творца Вселенной. И это многобожие сохранялось в культурных слоях индоевропейцев много позже, чем утверждает традиция, даже в христианскую эпоху, вплоть до крестовых походов, а в Латинской Греции и в XIII–XV веках.)
Вместе с переменой имен произошли изменения в иерархии богов. Самым главным и единственным стал бог Мардук, остальные боги — лишь его проявления. Один к одному арианство и николаитство, совместившие племенных богов и единобожие в Европе.