Страница 30 из 65
Путь бхакти тонок и изящен.
На этом пути нет вопрошания и нет не-вопрошания.
Эго просто само исчезает от соприкосновения
С Божественным.
И радость от созерцания его так велика,
Что ты просто ныряешь в него
И плывёшь, как рыба в воде.
Если кому-то нужна голова,
Любящий без колебаний отдаёт свою.
Стихи Кабира прикасаются к этой бхакти.
Существует три разных пути. Первый — путь действия; это самый трудный, самый сложный, самый мужской путь. Этим путем шли Моисей, Мухаммед, Рама, Патанджали, Гурджиев. Чтобы придти к Богу этим путем, вы должны что-то сделать; вы должны приложить огромное усилие, тотальное усилие; эта дорога крута и сурова. Но некоторые люди всегда выбирают самый трудный путь. Это их выбор — им нравится вызов, им нравятся трудности.
Второй путь — путь знания. Это средний путь — он ни слишком трудный и ни слишком простой, ни слишком легкий и ни слишком сложный. Первый путь очень сложен, Гурджиев очень сложен. Второй путь — путь знания — средний. Будда — он называл этот путь срединным — Махавира, Шанкара, Рамана, Кришнамурти — шли путем знания. Он не так тяжел, как первый, но и не так легок, как третий; он где-то в середине. Этот путь выбирают люди не слишком мужественные и не слишком женственные.
Третий — путь любви; путь преданности, бхакти. Это путь Нарады, Чайтаньи, Миры, Сахаджо, Рамакришны. Это самый простой, самый прямой, самый короткий путь. Вы не найдете ничего легче. Он идет по кратчайшему расстоянию, вам не нужно идти в гору. Вам не нужно делать ничего — на этом пути деланием является неделание. Все что вам нужно — это только расслабиться и доверять.
ARE MAN DHIRAJ KAHE NA DHARE: О мой ум, почему ты так нетерпелив? Почему ты не можешь дождаться весны? Когда наступит весна, деревья зацветут и запоют птицы. Подожди! Почему ты так недоверчив? Все существование доверяет. У деревьев никогда не бывает неврозов, птицы и животные никогда не впадают в психоз — если только не попадут в зоопарк. В зоопарке они иногда сходят с ума, потому что там они начинают подражать человеку, там они становятся отражением человека. В дикой природе животные никогда не сходят с ума. Но в зоопарке это иногда случается — зоопарк приводит к безумию; структура, созданная человеком, приводит к безумию.
Почему человек безумен? Он постоянно что-то делает, пытаясь утвердить свое эго: «Я что-то из себя представляю» — в этом состоит его невроз.
На пути любви вы просто доверяете. Все само происходит тогда, когда нужно. А если что-то не происходит, значит, это не нужно.
Один великий суфийский мистик каждый день молился Богу, утром и вечером. И каждый раз после молитвы он благодарил Бога: «Ты так великодушен, так милостив. Ты всегда заботишься обо мне, ты всегда удовлетворяешь мои потребности; ты даешь мне все, что необходимо».
Ученикам это стало уже надоедать — потому что бывали времена, когда дела шли явно не так уж хорошо, а старик неизменно продолжал благодарить Бога, утром и вечером. Однажды это зашло уж слишком далеко. Они совершали паломничество, направляясь в Каабу, и в трех деревнях им отказали в приеме, потому что они были бунтарями, а мусульмане — очень ортодоксальный народ, очень почитающий свои традиции; они не могут помогать бунтарям.
В трех деревнях им не открывали дверей. Они голодали три дня и очень устали — под жарким солнцем, в пустыне, без еды и крова. И старик опять молился Богу и сказал: «Ты так великодушен, так милостив. Ты просто невероятно милостив! Ты всегда удовлетворяешь наши потребности, ты всегда даешь то, что нам нужно».
Один из учеников не мог больше это терпеть. Он сказал: «Прекрати нести вздор! Три дня мы голодали, три дня шли по пустыне, мучаясь от жажды, без крова над головой. А ты опять благодаришь своего Бога?»
Но старик засмеялся и сказал: «Да, потому что в эти три дня нам нужно было именно это. Мучиться от жажды, голодать и быть отвергнутыми — нам нужно было именно это, потому что всегда происходит только то, что нужно».
В этом заключается доверие. В этом заключается путь любви. Никаких жалоб, никаких ожиданий. Поэтому нет и никаких разочарований. Как можно разочаровать этого старика? Это невозможно. Даже если вы убьете его, он будет умирать с благодарностью к Богу: «Ты великодушен. Ты всегда удовлетворяешь мои потребности. Именно это мне было нужно — быть убитым». Его доверие абсолютно. И в этом доверии все просто происходит.
На пути действия нужно много делать. На пути знания тоже нужно что-то делать, хотя и не так много. Но на пути любви все, что от вас требуется — это исчезнуть. Вам не нужно ничего делать — напротив, вы должны перестать что-либо делать и просто позволить Богу действовать через вас. Вы должны стать полым бамбуком, так чтобы Он мог сделать из вас флейту.
Путь бхакти тонок и изящен.
Это наиболее изысканный из всех путей. Он подобен цветку розы, в нем есть особая красота. Это женский путь — это восприимчивость, чувствительность, пассивность. Это любовь, это путь сердца. Подобно тому, как почка открывается навстречу солнцу, преданный открывается навстречу Богу. И даже сказать, что преданный открывается навстречу Богу, не совсем верно — он просто позволяет Богу открыть себя. Он не сопротивляется, вот и все. Он не препятствует, не мешает.
Что происходит утром, когда встает солнце? Бутоны просто позволяют солнечным лучам раскрыть себя. Они не препятствуют этому, не оказывают никакого сопротивления. Они полностью расслаблены, готовы — лучи приходят и тихо открывают их. Запомните, бутоны не раскрываются сами; бутоны просто позволяют себя раскрыть.
Так же преданный позволяет Богу открыть себя. Он подобен цветку подсолнуха, который повсюду следует за солнцем. Он всегда обращен к Богу; он всегда готов к движению, к трансформации. У него нет никаких идей относительно того, как должно быть.
Это то, что имел в виду Иисус, когда сказал: «Да придет Царствие Твое. Да свершится воля Твоя».
Путь любви подобен нежной розе; это женский путь. Только люди, действительно живущие через сердце, могут следовать этим путем. Вы должны будете становиться все более и более чувствительным, восприимчивым, пассивным, уступчивым — в этом заключается смысл слова «сдача».
На этом пути нет вопрошания и нет не-вопрошания.
Нет желаний и нет отсутствия желаний; любящий просто ни о чем не беспокоится. Он не говорит: «Дай мне это» — потому что у него нет никаких желаний. И он даже не говорит: «Смотри, у меня уже нет никаких желаний, я достиг состояния отсутствия желаний. Теперь я достоин цветения».
На путях действия и знания необходимо достигнуть состояния отсутствия желаний. На пути действия это состояние достигается при помощи действий, методов, специальных средств. На пути знания состояние отсутствия желаний достигается при помощи медитации, осознавания. Но на пути любви не имеют значения ни желания, ни отсутствие желаний.
Преданный просто расслабляется таким, какой он есть. Он не пытается стать достойным Бога. Он говорит: «Что я могу сделать? Достойный или недостойный, я такой, какой я есть; я весь перед Тобой. Когда Ты почувствуешь, что время пришло, излейся на меня. Я буду ждать с открытыми дверями: когда бы Ты ни решил, что можешь придти и стать хозяином — я готов. Достойный или недостойный — это Тебе решать. Хороший или плохой, это не моя забота. Грешник или святой — что я могу знать об этом? Я такой, какой я есть. Примешь Ты меня или отвергнешь — это Твое дело».
Преданный просто расслабляется, сдается. Быть благочестивым, добродетельным — это тоже своего рода эго, более тонкое, более благочестивое, но все равно эго. Преданный говорит:
На этом пути нет желаний и нет отсутствия желаний.