Страница 2 из 6
На эти вопросы невозможно ответить умом. Такие вопросы должны оставаться вопросами. Не пытайтесь дать на них простой интеллектуальный ответ. Они словно пламя. Если вы отвечаете на них умом, вы гасите пламя, потому что ум не знает, не может знать ответов на них. Когда вы отвечаете на них умом и думаете, что знаете ответ, вопроса больше нет. Когда вы считаете, что ответили на такие вопросы, пламя гаснет и больше нет искания.
Если вы довольствуетесь ответами на этом уровне, вы будете жить, как большинство людей, которые полагают, будто знают, почему они здесь и куда идут. Такая жизнь, как правило, кажется поверхностной и незначительной. Жизнь, где нет фундаментального вопрошания, – это жизнь по формулам, в соответствии с чужими словами. Но стоит ли верить тому, что говорят о жизни другие? На самом деле вы ещё не узнали, что истинно, важно, действенно для вас.
Лучше оставаться в неведении, чем делать вид, будто обладаешь знанием. Если вы сознаёте своё неведение и не притворяетесь, будто знаете, остаётся один вопрос, и он продолжает гореть в вас как глубокая жажда истины.
Если вы посмотрите на любой момент своей жизни, например нынешний, вы увидите, что обычно вы считаете, будто знаете, что вам лучше всего делать прямо сейчас. Вы мыслите, чувствуете и поступаете так, будто знаете, чему суждено произойти, будто знаете, чего вы хотите и чего важно хотеть. В каждый миг своей жизни вы не сомневаетесь, что понимаете, каким следует быть. Откуда возникает это знание?
Основной его источник – ваше раннее детство: как те вещи, которым вас специально учили, так и те, которые вы неявным образом впитали из среды. Частично вы черпаете такое знание из того, что слышали или читали. Это обусловленное знание. Каким бы ни был его источник, обусловленное знание не помогает ответить на основополагающие вопросы – например, почему мы здесь. Обусловленное знание говорит, что цель моей жизни – быть счастливым, успешным, хорошо себя чувствовать, получать то, чего я как будто хочу, осуществить свои мечты, получить чужую любовь или много зарабатывать. Такая обусловленность – просто механизм выживания. Вы выжили, вы здесь – значит, это знание выполняло и выполняет свою функцию. Если вы хотите и дальше просто выживать, нет проблем. Но тогда чем вы отличаетесь от любого животного, насекомого, которое рождается, живёт и умирает?
Итак, обусловленное знание гласит, что цель моей жизни – быть счастливым, успешным, хорошо себя чувствовать, получать то, что я, как мне кажется, хочу, осуществить свои мечты, получить чужую любовь или много зарабатывать. Вы впитали в себя такое знание, и оно не помогает найти ответ на основополагающие вопросы.
Откуда вы знаете, что знание, которое вы получаете от других, – истина? Откуда вы знаете, что у ваших учителей или даже великих мыслителей есть ответ, который подходит вам? Христос говорит: возлюби своего ближнего. Правда ли, что именно это вам нужно делать? Будда говорит, что нет ничего лучше просветления. Откуда вы знаете, что это то, что вам нужно?
Иногда говорят, что нужно учиться быть собой. Звучит хорошо. Иногда говорят, что нужно освободиться от личности и развивать свою Сущность. Звучит превосходно. Откуда вам знать, что в вашей ситуации это поможет? Вообще говоря, вы не знаете, какие из этих идей являются верными и подходящими в вашем случае. Вы не сможете точно это узнать, пока не поэкспериментируете и не поучитесь на собственном опыте. До тех пор ваши действия будут опираться на веру или убеждение. Если вы безоговорочно верите, что чужие слова – истина, ваше внутреннее пламя угаснет. Вы будете уверены, будто ответили на вопросы, хотя ответили не вы; ответил кто-то другой. И тот ответил не для вас, а для себя. Мы утешаемся верой в то, что другие будто бы знают и что мы можем обратиться к ним. Это очень утешительная мысль; она соблазняет на лень. Мы утешаем себя словами: «Кто-то знает, и со временем я начну изучать этот вопрос. Всё уже известно и всегда мне доступно».
Но разве вы сами в глубине души знаете, чтó должно произойти? Вы когда-нибудь давали себе возможность сомневаться, жить с пламенем вопроса – и не гасить его сразу, первым же ответом, который слышите? Пламя гасят, чтобы восстановить чувство комфорта и защищённости.
Вам говорят, что хорошо проявлять внимательность, сознавать происходящее. Когда вы пытаетесь это делать, становится немного лучше – но вы ещё не знаете, в этом ли ответ. Вы не знаете, правда ли это решение в вашей ситуации. И если вы считаете, что знаете, вы обманываете себя. Нужно, чтобы вопрос не угасал, пока вы самостоятельно его исследуете.
Наши вопросы – почему мы здесь и куда мы идём – неудобны, но это настоящие, подлинные вопросы для каждого человека. Если вы не задаёте их, не оставляете их всегда открытыми, вы никогда не поймёте для себя, в чём здесь суть. Вы никогда не узнаете, кто вы, почему вы здесь и куда вы идёте. Ваш ум полон мыслей, грёз и планов о том, что вас удовлетворит, сделает счастливым, освободит. Но эти мысли приглушают сам вопрос, убаюкивают ваш ум и гасят пламя.
Поэтому первым делом сознавайте, что не знаете ответов. И сознавайте, что ваш ум лихорадочно стремится убедить вас, будто бы вы знаете. Вы не только не знаете ответов – вам не известно, существуют ли такие ответы. Позволите ли вы сохраняться этим вопросам, если не знаете, есть ли на них ответы? Сможете ли вы проявить такую искренность по отношению к себе? Вы считаете, что вы здесь, потому что верите, что сможете получить что-то, верите, что получите какой-то опыт, надеетесь, что сможете обрести какую-то свободу. Вы действительно это знаете? Вы уверены, что наша работа вам подходит? Как можно быть в чём-то уверенным, если вы не ответите на эти вопросы сами?
Наверное, вы слышали такую идею: если человек считает, что нуждается в любви, то он должен любить других, быть самоотверженным. Звучит хорошо. Так говорят великие мастера. Однако для вас это басни, слухи, возможность для изучения. Это ещё не знание. Вы сможете отбросить свои идеи, мысли, знания и начать такое исследование? Вы сможете оставить этот вопрос открытым? Вы сможете на время забыть все свои формулы, всё, что слышали и читали, всё, что говорили и не говорили ваши родители, слова великих учителей – и остаться один на один с этим вопросом? Почему вы здесь? Куда вы идёте? В чём смысл всего этого? Можете ли вы по-настоящему задаться этим вопросом – позволить этому пламени интенсивно гореть в вас без того, чтобы гасить его ответом?
Позволим ли мы, чтобы такое искание проросло в нас самих, в нашем сердце, животе, в нашем существе? Позволим ли мы, чтобы наше существо обратилось в знак вопроса, томление? Это искание без мотивации, оно не опирается на какие бы то ни было идеи о цели пути[4]. На горизонте нет цели, и потому вопрошание обращается в пламя, которое продолжает гореть и разгораться всё сильнее. Не укрывайте, не гасите и не отпускайте его; просто позвольте ему быть. Пусть оно поглотит вас. Пусть оно сожжёт все ваши идеи и убеждения о том, как всё «должно» быть. Пусть оно сожжёт все ваши представления о хорошем и дурном. Пусть это исследующее вопрошание[5] станет настолько глубоким и обширным, чтобы вы смогли забыть. Отпустить всё, что знаете… хотя бы на какое-то время.
Можете ли вы существовать как вопрошание, вопрошание-исследование истины? Или вы здесь только для того, чтобы жить, работать, есть, любить, ненавидеть, родить детей и умереть? Сможете ли вы отпустить всё то, что, как вам кажется, у вас есть? Сможет ли ваш ум отпустить все ваши накопления, убеждения, теории, знания, понимание и просто быть исканием, чистым вопрошающим исследованием, на которое не влияет никто и ничто, даже ваше прошлое? Даже если раньше вы испытывали любовь, свободу, расслабление и так далее, отчего вы считаете, что именно это нужно вам в данный момент? Возможно, ваши прошлые прозрения истинны, но откуда вам знать, что именно они нужны вам сейчас и в будущем? Единственное, что вы можете сделать, чтобы понять это, – отпустить их. Можете ли вы сохранять полное неведение, незнание; можете ли вы отпустить свой ум, не навязывать ему ничего и в то же время не отключаться, не уходить в бессознательность?
4
Для сравнения: в психонетическом подходе О. Г. Бахтиярова иногда утверждается, что «лучшая мотивация – это отсутствие мотивации», в том смысле, что любая мотивация – предзаданность, ограничивающая свободную волю исходя из каких-то узких представлений, что парадоксальным образом мешает поиску этой свободы практикующим.
5
Здесь автор вводит важнейший для алмазного подхода термин inquiry, который можно перевести как «вопрошание», «исследующее вопрошание», «вопрошание-исследование», «вопрошающее исследование». По сути, это основополагающий метод алмазного подхода.