Страница 17 из 18
Были ли изобретения божественных мастеров реальностью или только мечтой? Желание видеть мир прекрасным поразительно легко выдает желаемое за действительное, и принимая во внимание образ мысли, выражаемой этой мифологемой, мы вправе не поверить, что у древних существовал автомобиль и самолет. Кузнец летает по воздуху, как летят по ветру языки пламени, повозка движется сама, как распространяется по земле огонь. И хотя сила огня и воздуха в конце концов позволила создать мотор, изобретения древних были менее совершенны, чем говорят о них легенды.
Мифы подчеркивают искусственность творений Кузнеца: так Солнце и Луна, выкованные финским кузнецом Ильмариненом, не светят, и рукотворная золотая дева не может заменить ему утраченной невесты. Идеал, к которому стремится человек-творец: идеал рациональной красоты, разумных законов общества и культуры – обычно далек от естественного мира природы. Мифы решают проблему так, что божественный кузнец выступает в паре с природным демиургом: Ильмаринену сопутствует Вяйнемейнен, добывающий настоящие светила, индийскому Митре – Варуна, покровителю римской общины Квирину – Янус, балтийскому ковалю Кальвису – Диевас. Мысль (архетип Урана, Варуна) обустраивает Космос извне, партнерство (архетип Весов, Митра) создает порядок отношений внутри него.
В мифологии договор священен, он должен быть исполнен и по отношению к ближним, и по отношению к дальним – этот принцип иранского Митры лег в основу христианского равного отношения ко всем.
И в мифах имея связь с нижним миром, Кузнец обслуживает и темные, и светлые силы. Кузнец выступает неумолимым законником мирового равновесия – и когда громовержец Индра выпил напиток бессмертия сому раньше других богов, ее хранитель Тваштар создал из сомы и огня змея Вритру, с которым Индре и пришлось сражаться. Хранитель огня Гефест приковал к скале Прометея, когда тот похитил у него огонь. В этом смысле кузнец поступает предательски по отношению к светлым силам, хотя и помогает им победить. Интересно, что само слово «кузнец» этимологически связано со словом «козни», а слово «ковать» – со словом «коварство».
Слово «цивилизация» тоже восходит к индоевропейскому корню kei – «ковать».
С плугом, созданным руками кузнеца, связан эволюционный шаг – предпочтение земледелия скотоводству. Хотя и здесь библейский миф о скотоводе Авеле и земледельце Каине, имя которого происходит от корня «ковать», ставит акцент на предательстве (рукотворные дары земледельца не столь угодны Богу, как естественная жертва скотовода, и Каин убивает Авеля, делая его самого такой жертвой. Библия из-за недостаточной цивилизованности ее создателей – кочевников-скотоводов – несколько задержалась на жертвоприношениях, которые вообще-то архетипу кузнеца не присущи).
Астрологический покровитель данного архетипа – греческий кентавр Хирон (самый значимый из пояса астероидов между планетами Неба и Земли – Сатурном и Ураном) – учитель врача Асклепия, певца Орфея и Геракла, отдавший свое бессмертие герою. Утопия Весов – вот так раствориться в партнерстве. Но хотя в мифах встречаются образы окультуренных животных (кроме лошади-Хирона, бог мудрости – слон Ганеша, а сегодня в мультфильмах – образы прирученных драконов, на которых летают герои), человек не может полностью подчинить природу рациональной воле, не понимая до конца ее механизмов – и это к счастью, поскольку человеческое созидание чревато нарушением природного равновесия и требует еще долгого развития экологической сознательности. В теле этот архетип заведует гормональной системой.
Поэтому между природой и культурой остается граница: сегодня, правда, чтобы защитить природу от культуры, а не цивилизацию от стихии, как раньше!
Символы этого архетипа – ограда, городская стена (и Великая китайская стена), сад и дворец как образы рая («парадиз» также переводится как «огороженное место»).
Интересен символ лабиринта как сложное ограждение от стихийных сил – в поздних мифах преобразившихся в чудовищ, подобных Минотавру (изначально жрец в маске быка). Поскольку стихию символизировал огонь, в лабиринте могло прятаться солнце, и игры в лабиринтах связаны с брачными ритуалами весны. Имея генетическую связь с охотничьей ловушкой и царством мертвых: куда сложно зайти, а еще сложнее выйти, – лабиринт являет собой символ небесного и одновременно подземного мира. Это неолитический образ мироздания.
Символами рукотворного созидания до сих пор служат кузница, наковальня и молот, строительный мастерок (атрибут Митры), а также угольник, циркуль (атрибут Фу-Си) и весы – символы измерения и соразмерности (масоны только воспользовались этой архетипической символикой, существовавшей в культурной памяти человечества).
7. Мать-Земля и боги (мифология знака Девы)
Этот архетип решает проблемы экологии, которые ставит предыдущий. Это образ перемен сезонного круговорота – и добровольного и сознательного участия в них человека, который берет часть природных функций на себя (сохраняет зерно до весны, исполняя роль снежного покрова, сеет его как ветер, поливает как дождь и т. д.). В современном варианте – сознательно относиться к тем процессам, которые тело исполняет само – это означает прежде всего заботу о здоровье. Человек участвует в природном процессе не только путем работы – некогда праздники посева и сбора урожая включали земледельца в космический круговорот единой жизни Земли.
С умиранием и возрождением богов растительности связаны мистерии – в Греции Элевсинские, участники которых вместе с природой переживали таинство смерти и возрождения на протяжении тысячи лет.
В античном мифе бог подземного мира Аид похищает у земли-Деметры дочь-Персефону. В скорби Земля перестает плодоносить, и по приказу царя богов владыка царства мертвых на полгода отпускает супругу к матери: тогда земля вновь покрывается растительностью и дает людям урожай.
Боги растительности нисходят в подземный мир ради поступательного, точного, аккуратного и запланированного обновления жизни по графику. Мать-Земля рождает зеленый побег злака, который будет срезан серпом во время урожая и принесет зерно, которое даст начало новым всходам следующей весной. Поэтому про сына египетской богини урожая Рененутет – Непери («зерно») – говорится: он живет, когда он умер. С этим в астрологии традиционно соотносится сфера «добровольного подчинения» (проще сказать служения): ради вечного обновления жизни боги растительности добровольно нисходят в подземный мир.
Нисхождение в подземный мир проецируется на идею исполнения долга, и этот архетип развивает образ самопожертвования.
Так шумерская Гештинанна соглашается заменить в царстве мертвых своего брата, умирающего и воскресающего бога цветущей степи Думузи/Таммуза.
Мистерии, связанные с умирающими и воскресающими богами, отражают истину того, что смерть преходяща, как бесконечная смена фаз времени, а жизнь вечна как ось времен. Она творится природным круговоротом как динамика фаз вечного повторения. Иллюстрацией этого считается египетский образ созвездия Девы, где богиня с колосом стоит (вечность жизни), а бог смерти Анубис идет (преходящесть смерти).
Умирающие и воскресающие боги заведуют поддержанием такого порядка, когда смерть старого обязательно предвещает рождение нового, и для этого природный процесс должен быть исполнен безукоризненно четко. С этим связана целомудренная чистота богов растительности: эпитет Персефоны Кора значит «дева», у шумеров одно из имен богини Земли – Нинсикила: «госпожа целомудрия», и всходы часто сравниваются с молодой девушкой.