Страница 29 из 34
Миллионы простых людей верят в то, что, проходя через ворота храмов в дни этого праздника, который в некоторых местах длится до 20 дней, они проходят в ворота рая Вишну, избавляясь от всех своих грехов и уже при жизни помогая самим себе достичь посмертного блаженства.
Другой широко известный десятидневный праздник в Мадрасе, посвященный богине Минакши, проводится в разные месяцы в разных областях. Храмы Минакши, как и другие храмы в южной Индии, отличаются богатством и обилием скульптурных фризов, нередко сплошь покрывающих стены, высокие пирамидальные крыши и надвратные башни. К празднику подготавливают деревянные храмовые колесницы, обновляя их там, где нет средств на новые. (Такие колесницы есть при каждом храме в Южной Индии.) Богато украшенные рельефной резьбой и скульптурой, изображающей разные сцены из мифов о богине или боге, которому посвящен храм, они иногда достигают размеров двухэтажного дома.
Фигуру богини и близких ей божеств помещают на колесницы и провозят по улицам городов в сопровождении десятков тысяч паломников и медленно шествующих в их толпе украшенных слонов. И снова вспыхивают фейерверки и летят вверх ракеты и шутихи. Богатые люди бросают на колесницу деньги. Другие дары богине — чаще всего дорогие украшения — приносят в храмы. Там жрецы прячут их в храмовых сокровищницах.
Следует сказать, что не только в храмах Минакши, но и в храмах других богов, хранятся неисчислимые богатства, накопленные в течение веков. В больших храмах существуют корпорации жрецов, возглавляемые выборными «махантами» — верховными жрецами, которые одни имеют право распоряжаться этими ценностями и использовать какую-то их часть на оборону храма (или страны, или города) или на его ремонт, на приобретение новых украшений для фигур богов и т. д. Только сравнительно недавно, после освобождения Индии, правительство учредило институт государственных чиновников-контролеров, регулирующих затраты храмов на те или иные нужды. Кроме того, они следят за тем, чтобы сокровища не попали в руки иностранцев или спекулянтов и вообще не использовались бы во вред интересам государства.
Трудно перечислить и описать все большие праздники разных областей Индии. Они представляют собой более усложненные и разветвленные древние деревенские праздники и праздники разных племен Индии, посвященные местным божествам.
В сельских местностях Индии и в поселениях племен они протекают приблизительно так же, но только проще — изображение божества тоже проносят на носилках к реке или пруду, а затем опять в храм, исполняют обрядовые пляски и песни и обязательно устраивают фейерверки. Частым элементом этих праздников (как, кстати, и больших храмовых и традиционных) является самоистязание — то ранят себя ножами во имя божества, то протыкают кожу шипами. Иногда ходят по раскаленным углям, однако при этом поверхность стоп не получает даже ожогов — говорят, что религиозно-экстатическое состояние, в котором пребывают люди, делает их кожу невосприимчивой к травмам.
Почти все индийские праздники соотнесены с природными или сельскохозяйственными циклами, связанными в религиозных представлениях народа с деяниями или образами тех или иных богов.
Праздник — это прежде всего отдых от тяжелых изнурительных работ, длящихся в деревне (и для крестьян, и для ремесленников) от восхода до захода солнца. Для бедных слоев городского населения, рабочих, работающих на подрядчика или нанятых на мелкие предприятия домашней промышленности (а таких предприятий в стране сотни тысяч), чьи права практически никем не охраняются и кто трудится поэтому тоже по 12–15 часов в сутки, для рабочих частных фабрик, боящихся лишиться заработка и тоже безотказно несущих на своих плечах непомерную нагрузку, для всех людей тяжелого и утомительного труда праздник — это перерыв в работе, возможность забыть на несколько дней об усталости, пожирающей здоровье и саму жизнь, возможность встретиться с массой разных людей, поговорить о домашних и общественных делах, развлечься, посетить ярмарки, процессии, побывать на представлениях народного театра, послушать певцов и сказителей.
Культура бессмертна
Пользуясь нашим термином, можно сказать, что «культурная программа» индийских праздников чрезвычайно обширна, и именно в эти дни начинают бить все ключи народного творчества. Так, не только те группы ремесленников, которые в преддверии праздника берутся за изготовление разных предметов, необходимых для его проведения, но и женщины каждой семьи посвящают много времени подготовке к празднику, особенно в два-три дня, непосредственно ему предшествующие. Деятельность женщин в этой сфере представляет собой особую ветвь традиционной национальной культуры, крайне мало изученную и почти никем не описанную.
Именно женщины передают из поколения в поколение знания того, что и как следует делать, когда приближается тот или иной праздник: какие нужно закупать продукты, какие готовить пряности, сладости и традиционные блюда, какого рода подарки припасать для разных членов своей семьи и для родни, какие украшения и одежда и какое убранство дома соответствуют тому или иному торжеству.
Задолго до наступления дня Дасеры (а в некоторых областях Нового года или других праздничных дней) все женщины от мала до велика начинают мыть, перетирать, причесывать и наряжать кукол, хранящихся в каждом доме в большом количестве. Из цветных бусин нижут им ожерелья и браслеты, из блестящих проволочек делают кольца и серьги. В магазинах специально продаются яркие лоскутки для сари и новых платьев куклам. Занимаются всем этим очень старательно, а на праздник в доме устраивают выставку кукол, чтобы ими полюбовались соседи, друзья, дальние и близкие родственники.
Обычай устраивать выставки кукол очень разнообразит и украшает жизнь женщин и детей. Девочки и девушки, даже отправляясь в гости, берут с собой кукол, чтобы похвалиться своими мастерством и вкусом. Таких гостей принято одаривать и угощать сладостями.
В каждой области Индии есть свои древние традиции изготовления кукол: в одних районах — из глины, в других — преимущественно из папье-маше, в третьих — из дерева. Мягкими куклами из ткани славится Западная Индия, откуда их не раз вывозили для показа на международные выставки.
К дню уже упоминавшегося ракша-бандхан женщины и девочки сами плетут и украшают блестками и розетками красивые завязочки, которые будут повязаны на запястья братьев; к дню зимнего солнцестояния, называемого «макар-санкрант» (или просто «санкрант»), во многих областях Индии лепят глиняных коней, которых затем ставят в храмах бога Солнца или под деревьями вблизи деревни, или в саду, или на улице; к дням Вишну-пуджи в дом приносят свежие побеги банана, а к празднику «Шива-ратри», т. е. «Ночь Шивы» (когда всю ночь идет Шива-пуджа во имя того, чтобы избавить душу от цикла возрождений на земле), — трехлепестковую траву билва и т. д.
Во всех этих приготовлениях особое место занимает нанесение специальных узоров «альпона», или «ранголи», или орнамента на внешние стены дома — особенно вокруг входной двери — и на тщательно расчищенную и утрамбованную площадку перед входом в дом. У разных народов Индии типы этих рисунков различны, причем многие уходят корнями в глубочайшую древность, в те исторические эпохи, когда им приписывали магическое значение и наносили их на землю возле алтарей и мест жертвоприношений. Можно проследить прямую связь некоторых из них с узорами на печатях и сосудах, найденных при раскопках в долине Инда. Ученым еще предстоит провести большую исследовательскую работу в этой области.
Рано-рано, на заре, когда мужчины еще спят, женщины, зачерпнув в горсть краску (обычно минеральную порошковую) и пропуская ее узкими струйками между пальцами, неуловимыми движениями кисти руки быстро и безошибочно вырисовывают тонкий и сложный орнамент. Иногда он бывает одноцветным, но часто двух- и трехцветным, и требуется огромный навык для того, чтобы вовремя зажать пальцы, перекрыв, где нужно, струйки краски, или разжать только два или три пальца, чтобы провести на земле одну или две линии.