Страница 3 из 8
А «любовь равно счастье» – это лишь расхожий киношный штамп, не имеющий отношения к реальной жизни.
И когда люди, усвоившие данный стереотип, сталкиваются со страданием, причина которого связана с любовью к другому человеку, они сразу же эту любовь обесценивают и говорят, что это какая-то патология, фу-фу-фу, аддикция и абьюз, а психологи от неё лечить начинают.
Вот этот стереотип «любовь равно счастье» вбивается в голову людям, но если взять классическую литературу, там совершенно подход другой. Такой, что любовь может стать источником страданий, и она не становится от этого менее ценной. Вспоминаются многие произведения, рассказы русских писателей, вспоминается из Библии цитата, царь Соломон сказал: «Крепка как смерть любовь». И никакого сладкого сиропчика, что «любовь равно счастье».
Есть еще такой автор Франческо Альберони, итальянский психолог и социолог, он в своей книге «Любовь» написал, что «диапазон повседневности – от комфорта до неудовольствия, а диапазон влюбленности – от экстаза до страдания». При этом в концепции Альберони влюблённость (которая в общем соответствует понятию «ценностное отношение к другому»), вырождается в предсказуемую и социально одобряемую «любовь». Книга интереснейшая, в Интернете есть, советую к прочтению.
В любви, когда человек становится ценным для тебя, открывается возможность экстаза, пикового переживания, если говорить терминологией А. Маслоу. А оборотной стороной этой возможности является возможность сильного страдания, это как бы плата.
Для большинства людей главная ценность жизни – собственный комфорт и удовлетворение потребностей, а какое-то страдание для них совершенно неприемлемо (живут по принципам Фрейда). И люди, которые боятся страдания – они не отваживаются никого полюбить, потому что страдать может из-за этого придётся.
Они обесценивают другого, ценностное отношение в себе на корню подавляют, не позволяя ему зародиться, сформироваться и окрепнуть. Они таким образом избегает страданий, но взамен обрекают себя на скучную жизнь с каким-то, по сути, безразличным любовно-половым партнером, с которым он потребности удовлетворяет. И это насаждается массовой культурой и психологами, которые тоже являются проводниками вот этих всех идей.
Человек, способный на любовь как ценностное отношение, может выбирать.
– либо он выберет комфорт и скуку, как его неотъемлемую и закономерную спутницу;
– либо он выберет драматизм, это значит сильные чувства, но здесь, как плата за этот выбор появляются возможности для страдания и с этим нужно считаться.
Кстати, драма – это слово из греческой трагедии, Платон об этом писал, что она ведёт к катарсису, очищению души от аффектов. Хоть и дискомфортная штука.
Любовь может обернуться страданием, это как риск в бизнесе. Можно без всякого риска устроиться на скучную работу (любая постоянная деятельность наскучивает), батрачить на ней и получать копейки. А можно открыть своё дело, но есть риск, что прогоришь, возможно даже в кредиты залезешь, и придется потом расплачиваться. Бизнеса без риска не бывает, также же, как и любви без возможности страданий. А те, которые обещают обратное, просто играют словами и подменяют понятия.
Смысл драмы романтической любви
Считается, что страдания – это плохо, а удовольствие – это хорошо. (Драма всегда связана со страданием).
Принцип удовольствия – это один из четырех принципов работы психического аппарата в теории Зигмунда Фрейда. Вся современная западная психология, базирующаяся на фрейдизме, и вся современная западная культура, впитавшая идеи Фрейда, транслируют главенство этого принципа.
Для современного западного человека то, что приводит к страданиям – плохо, и этого нужно избегать. Любовь, основанная на ценностном отношении к другому и сильной индивидуализированной приверженности, часто приводит к страданиям, поэтому ее объявляют патологией (используют термин «аддикция»). А нормой считается поиск доступного объекта, который в принципе заменяем на другой объект.
Именно по такому принципу живут животные в дикой природе и скоты на фермах:
– не с тем, так с этим;
– безразличие;
– незаменимых нет.
Возможно, именно поэтому Джордж Оруэлл, автор известного романа-антиутопии «1984», в другой своей повести сатирически изобразил человеческое общество и назвал произведение «Скотный двор».
Между тем, существует другой взгляд на страдания.
Например, Роберто Ассаджиоли, основатель психосинтеза, в своей работе «От душевного кризиса к высшему «Я», проводит мысль о том, что развитие и рост человека происходят благодаря кризисам, а кризис всегда связан со страданием.
И еще одна идея, выраженная в учении Аристотеля о трагедии. По Аристотелю, трагедия (которая, например, разыгрывается актерами в театре), вызывая сострадание и страх, заставляет зрителя сопереживать, при этом его душа очищается от аффектов.
Драма и страдание сопутствуют романтической любви, поскольку такая любовь предполагает:
– борьбу с препятствиями, мешающими людям быть вместе;
– безответность на начальном этапе;
– либо полное отвержение.
Переживая драму романтической любви, человек узнает, каким он является на самом деле. У всех есть какое-то представление о себе, и оно никогда не бывает полным, т.к. человек живет и проявляет себя в стандартно-социальных условиях, когда есть безопасность и отсутствует риск. Романтическая любовь связана с риском и опасностью, для того, кто любит – всегда, для того, кого любят – обязательно в каком-то смысле тоже, именно поэтому любовь другого человека часто пугает.
Оказываясь в драматической ситуации, требующей нравственного выбора, человек его совершает, и при этом:
– проявляет свою подлинную сущность и узнает себя, на что он способен как человек в критической ситуации (как если кто-то рядом тонет, и больше никого поблизости нет, только ты можешь спасти, одни бросаются в воду, другие проходят мимо);
– формирует себя, совершая поступок – осознанное нравственное действие (становится сильнее духом или потворствует слабости, идя по пути наименьшего сопротивления, «как легче, так и сделаю» – удел трусливых и слабых людей).
Проходя через драму, причем не наблюдаемую со стороны, а личную, с полной вовлеченностью, человек переживает катарсис, его душа очищается от накопленного в течение жизни «эмоционального багажа» – подавленных и неразряженных чувств и желаний, зачастую низменного характера (например, похоти и злобы).
Поэтому романтическая любовь и связанная с ней драма – это хорошо. А «любовь» без драмы – это всегда, в конечном счете, пошлое удовлетворение примитивных потребностей (половых, финансовых, бытовых, жилищных) и соответствие социальному стандарту (создавать ячейки общества, размножаться и растить потомство).
Если любовь односторонняя, не нужно делать трагедию из того, что «с любовью не получилось». Сама формулировка эта в корне неверна. С любовью все получилось, если смог увидеть человека глазами любви и возникло ценностное отношение к нему, и получилось в тот момент, когда ты его таким увидел и сказал: «я вас люблю». Конкретика дальнейших событий имеет значение только в одном смысле: смог ли ты сам быть безупречным в любви, смог ли быть в любви человеком. А ответ другого вторичен.
Смысл прагматических отношений, которые преподносятся массовой культурой и массовой психологией как «любовь», если их участники испытывают «теплые чувства» и «играют по правилам», – это удовлетворение потребностей. И больше ничего эта тепленькая и правильная «любовь» дать не может.
Романтическая любовь, основанная на ценностном отношении, и выражающаяся в страстной и индивидуализированной исключительной приверженности, может дать много чего еще.
1. Возможность преодоления экзистенциального одиночества. Метафорически выражаясь, два одиноких путника встретили друг друга в бескрайней пустоте Вселенной.
2. Возможность получить признание, исходящее самого дорогого человека во Вселенной (если таковой есть). А массовые суррогаты признания (когда нет ценностного отношения):