Страница 6 из 7
Антропологические взгляды мусульманских мыслителей также заслуживают особого внимания.
Рассуждение о природе (врожденных качествах) индивидов во взглядах большинства мусульманских мыслителей основывается на признании двойственности человеческой натуры и роли духовных факторов в его поведении. Кроме того, подобное рассуждение основывается на свойствах, образующих личность, на свободе и выборе человека, способах гармонизации различных «компонентов характера» и на средствах познания человека. Все эти факторы являются характерными особенностями социальных взглядов данных мыслителей. В этом плане антропологические взгляды Маулави отличаются особой прозрачностью, ясностью и оригинальностью.
Локальные теории мусульманских мыслителей, которые включают в себя их особые взгляды на общество и на социальные вопросы, также отличаются от мнений обычных ученых-социологов. Сюда можно включить анализ феномена разделения труда и взаимной потребности людей друг в друге, которая, как жизненная необходимость, заложена в контексте общества Самим Господом Богом; роль невидимых миров и метафизических факторов в общественных преобразованиях; взгляды относительно необходимости законов, руководства и религии в жизни общества.
Среди большинства мусульманских мыслителей определенное внимание уделялось идеализму и планам создания идеального общества. Подобные взгляды были распространены также среди мыслителей Древней Греции и других представителей социальной философии, под влиянием которых до определенной степени оказались и исламские мыслители. Тем не менее выдвижение усовершенствованных и улучшенных вариантов идеального общества со стороны исламских ученых было показателем их осознанного выбора и признания необходимости этой идеи. Кроме того, сочетание ее с идейными и ценностными основами Ислама, особенно в трудах Фараби, было свидетельством привнесения исламскими учеными новых идей в данном направлении и их убежденности в том, что приверженность идеалам является одним из необходимых требований для преобразования общества.
Заслуживает внимания тот факт, что нельзя считать приверженность идеалам отрицательным явлением; наличие этого показателя во взглядах исламских мыслителей нельзя характеризовать как их слабое место. Приверженность идеалам, воспринимаемым с позиции осознания жизненных реалий, используется с целью совершенствования общества, формирования культурно-социальной революции и общественных преобразований – и является привилегией, которой нынешние исследования в области социологии лишены. Сегодня изображение идеального общества может быть воспринято как намек на присутствие в реальности социального разложения и общественных неурядиц, как предложение подходящего образца будущего сообщества людей – и будет считаться критическим (а не консервативным) взглядом на общественное положение.
Другим важным моментом, упоминание которого при рассуждениях о приверженности идеалам представляется необходимым, является предложение теоретических способов и практических методов поэтапного движения к идеальному обществу.
Данная особенность послужила причиной того, что мусульманские мыслители в своем анализе стремились к выводам с учетом ценностей, не ограничиваясь лишь вступительными моментами и детерминированными разъяснениями. Лучшим примером в этом плане можно считать воззрения Маулави. В большинстве случаев он, приступая к психологическому или социальному анализу тех или иных вопросов, в конце делает изумительные выводы, основанные на ценностях, которые говорят о его великом даре яркой и ясной постановки вопросов. Выводы Маулави до того значимы и примечательны, что можно смело утверждать: его цель при рассмотрении онтологических вопросов состоит в получении аксиологических (основанных на ценностях) выводов. Вопрос о совместимости знаний и ценностей нередко затрагивается также и в трудах Хаджи Насир ад-дина Туси и Фараби, а также и в произведениях «Ихван ас-сафа» («Братьев чистоты»).
С другой стороны, совместимость знаний и ценностей проявляется также и при рационалистических толкованиях исламских ценностей. Упомянутые мыслители с учетом критики, высказанной по отношению к некоторым исламским ценностным предписаниям, в своем анализе искали ответы на эти критические замечания и выступали в защиту данных ценностей. Ведь они были убеждены в правильности этих ценностей и безупречности их доказательных основ и потому своевременно их обосновали.
С учетом того, что мусульманские ученые жили в культурной среде, отличающейся от культурной среды своих западных коллег, к некоторым социальным вопросам они относились с особым вниманием. По этой же причине часть социальных вопросов которым в западных источниках по социологии отводилось специальное место, их не привлекала. И, наоборот, среди рассматриваемых вопросов они выделяли некоторые специфические моменты. Данная культурная среда наряду со своим влиянием на выбор вопросов оказала заметное влияние и на их язык и социальные труды. Можно даже утверждать, что данная среда стала причиной зарождения своего рода новой литературы. Выбор названия ‘илм ал-‘умран («наука об благоустройстве») со стороны Ибн Халдуна, классификация наук со стороны «Ихван ас-сафа» («Братьев чистоты»), добродетельное и недобродетельное общества Фараби и использованные им термины по отношению к правителям добродетельного общества, а также десятки других примеров в этой культурной среде обретают свое место и особую значимость.
Пятая особенность социальной философии исламских ученых заключается в соблюдении нейтралитета. Не все следовали данному условию в полной мере, но следует учесть, что соблюдение этого принципа являлось требованием их исламского мышления и исламской убежденности. Данное обстоятельство особенно отчетливо прослеживается в трудах Бируни.
Конечно, ошибки и возможную невнимательность одного мыслителя нельзя воспринимать в смысле несоблюдения им научного нейтралитета. Некоторые авторы путевых дневников, такие, как Ибн Батута, этнографы, такие, как Бируни, авторы энциклопедических трудов, такие, как члены тайного научного сообщества «Ихван ас-сафа» («Братьев чистоты»), философы, такие, как Хаджа Насир ад-дин Туси, согласно своим исламским воззрениям и своей убежденности в истинности веры и ценностей при описании событий всегда помнили о соблюдении научного нейтралитета, и именно данное обстоятельство стало причиной того, чтобы их труды стали поистине вечными и признаны во всем мире.
Раздел 2: Социальные воззрения Абу Насра Фараби
Биография[32]
Мухаммад бин Мухаммад бин Тархан бин Узла’, известный как Абу Наср ал-Фараби, родился в 873 г. в селении Васидж округа Фараб. Там же он и вырос. Ибн Аби Усайби’а говорит:
«Его отец был иранского происхождения и, женившись на турчанке, стал одним из военачальников тюркского войска. Фараби, до того как посвятить свою жизнь философии, занимался в Фарабе судебной практикой (кадават)»[33].
Его влекло к себе изучение философии, теоретических и рациональных наук. После освоения повествовательных наук (фикха, толкования хадисов и коранической экзегетики), когда ему было сорок лет[34], Фараби отправился в Багдад, который в тот период был столицей могущественного халифата. В Багдаде он изучал логику у известного ученого того периода Абу Бишра Матта бин Юнуса. Затем некоторое время провел в Харране у Юханна бин Хайлана и изучал у него другую часть логики. Период его пребывания в Харране был непродолжительным. По возвращению в Багдад он приступил к изучению книг Платона и Аристотеля по философии и логике, и тридцать лет своей жизни посвятил комментированию их трудов и написанию соответствующих книг. Фараби был непревзойденным знатоком всех известных в его эпоху наук и написал множество произведений касательно многих из этих научных направлений. Благодаря разработке новых теорий в логике, философии, эпистемологии, политике, этике и в других распространенных в те времена областях наук он стал известен как Второй учитель (после Аристотеля, который был признан Первым учителем. – М.М.).
32
При написании этого раздела использованы нижеследующие источники:
а) Шариф, М. М.; Та’рихе фаслсафа дар ислам («История исламской философии»), т. 1, с. 639;
б) Ал-Фахури, Хана и Халил ал-Джарр; Та’рихи фалсафа дар джахане ислами («История философии в исламском мире»), перевод на фарси ‘Абд ал-Мухаммада аяти, с. 290;
в) ‘Аввад, Куркис и ‘Аввад Михаил. Ра`ид ад-дарасат мин Аби Наср ал-Фараби («Основоположник учения Абу Наср ал-Фараби»), Багдад, 1975;
г) Хушру, Гулам’али, Шинахте анва’и иджтима’ аз дидгахи Фараби ва Ибн Халдун («Познание различных видов обществ с позиции Фараби и Ибн Халдун»), с. 19.
33
Та’рихи фалсафа дар джахани ислами («История философии в исламском мире»), с. 295.
34
Точно неизвестно, в каком именно году он предпринял поездку в Багдад, хотя по некоторым источникам можно установить, что ему в это время исполнилось примерно сорок лет; ибо, когда он прибыл в Багдад, халифом был ал-Муктадир, правления которого началось в 898 г. В это время Фараби исполнилось 36 лет, а его поездка в Багдад однозначно состоялась после этого.