Страница 81 из 90
Были ли и есть ли люди, которым всегда с лёгкостью удавалось или удаётся осуществлять нравственную триаду, о которой идёт речь? Таких, нравственно совершенных, людей не существовало и не существует. Но всё дело в том, что разные люди в разной мере приближаются к нравственному идеалу, который, как и любой другой идеал, вместе с тем, всегда впереди.
Чтобы иметь перед собой живые образцы нравственного поведения, люди слагают легенды о тех, кто, по их мнению, приблизился к нравственному идеалу. Таких людей они могут со временем даже обожествить – как Будду или Христа, а могут найти и другие формы преклонения перед ними. К нерелигиозной форме преклонения перед людьми высокой нравственности европейцы пришли по отношению к знаменитому греческому мудрецу Сократу (470–399 до н. э.).
Конечно, у живого Сократа, как и любого другого человека, были свои нравственные проступки, но, в отличие от миллионов других людей, он достиг большого успеха на пути, ведущем к нравственному совершенству, нравственной чистоте, тем самым обессмертив своё имя. О нём стали складывать легенды. Одна из них гласит о том, почему ему удалось прожить свою жизнь в соответствии с высокими нравственными требованиями, которые он сам себе предъявлял. В этой легенде повествуется о том, что в связи с рождением Сократа его отец – скульптор Софроникс – обратился к оракулу с вопросом, как ему воспитывать сына. Оракул ответил: «Пусть сын делает то, что ему заблагорассудится; отец не должен его к чему-то вынуждать и от чего-то удерживать. Отцу лишь следует молиться Зевсу и Музам о благом исходе дела, предоставив сына свободному проявлению своих склонностей и влечений. В иных заботах его сын не нуждается, так как он уже имеет внутри себя на всю жизнь руководителя, который лучше тысячи учителей и воспитанников» (Нерсесянц В. С. Сократ. М.: Наука, 1984. С. 5).
В качестве внутреннего руководителя у взрослого Сократа, по его собственному признанию, выступал его личный бог – даймоний (демон, гений), который и предостерегал его всю жизнь от дурных поступков. На суде, где его приговорили в семидесятилетнем возрасте к смертной казни за развращение молодежи, он вспоминал, по свидетельству его ученика Платона: «Со мной приключается нечто божественное или чудесное… Началось у меня это с детства: возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет. Вот этот голос и возбраняет мне заниматься государственными делами» (там же).
Задолго до Л. Н. Толстого Сократ увидел главный смысл человеческой жизни в нравственном самосовершенствовании. Он был первым среди европейских мыслителей, кто стал рассматривать культуру с нравоцентрической точки зрения, т. е. считать, что нравственный прогресс определяет развитие культуры в целом. Не следует, однако, модернизировать нравоцен-тризм Сократа. Он был сыном своего, мифологического, времени. Вот почему его нравоцентризм имеет явно мифологизированную форму.
В связи с тем, что Сократ не оставил после себя письменных произведений, мы узнаем о его мировоззрении по высказываниям о нём других философов – в первую очередь по платоновским диалогам. Дело в том, что Платон в своих диалогах говорил устами Сократа. Вот почему провести границу между взглядами Сократа и Платона не представляется возможным. Историки науки, тем не менее, относительную границу между ними проводят, подчёркивая при этом, что Платон был учеником Сократа, что объясняет сходство между ними.
Сократ был верующим человеком. Среди богов, особенно почитаемых им, был Аполлон, под знаком которого он появился на свет. С именем Аполлона связано высказывание, приписываемое Филону: «Познай самого себя». Оно было написано на храме Аполлона в Дельфах, где, по преданию, Сократ побывал ещё в молодости. Предполагают, что это высказывание сыграло решающую роль в жизни молодого Сократа, оставившего занятия скульптурой и посвятившего свою жизнь философии.
Предполагают также, что к занятиям философией Сократа склонили два его современника – Архелай и Анаксагор. Сократ, по словам Платона, рассказывал: «…однажды мне кто-то рассказал, как он вычитал в книге Анаксагора, что всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум; и эта причина мне пришлась по душе.» (там же. С. 14). Анаксагор способствовал появлению интереса у Сократа к физике. Сократу приписывают, в частности, слова о шаровидности Земли. «Земля, – говорил он, – если взглянуть на неё сверху, похожа на мяч, сшитый из двенадцати кусков кожи и пестро расписанной разными цветами. Краски, которыми пользуются наши живописцы, могут служить образчиками этих цветов, но там вся Земля играет такими красками и даже куда более яркими и чистыми» (там же. С. 17–18). Сократ здесь, если верить Платону, предвосхищает далекое от него время, когда на Землю стало возможным смотреть из окна космического корабля.
Кроме физики, Сократ занимался также и теорией познания. Более того, он был первым, кто стал рассматривать процесс познания в качестве предмета исследования. С его точки зрения, как и Платона, процесс познания должен быть направлен на постижение понятий. Сами по себе эти понятия локализуются в божественном разуме (нусе – по-гречески), а на земле мы видим лишь их проявления в конкретных предметах. Так, понятие красоты (прекрасного) проявляется в красоте лошади, женщины или книги, но объективно оно существует лишь на небе, где обитает божественный разум.
Человек, по Сократу, никогда не может достигнуть божественной мудрости. Даже лучшие из людей – мудрецы – и то лишь прикасаются к ней. Ограниченность человеческих знаний о мире Сократ сформулировал в предельно крайней форме: «Я знаю, что ничего не знаю».
Сократ, несмотря на его увлечения гносеологией и физикой, не признавал самоценности знания. Ценность знаний он видел лишь в том, чтобы они помогали человеку в его жизни. «…весь космос, – писал в связи с этим В. С. Нерсесянц, – телеологически приноровлен к целям сократовской этики… Сократовское обращение к вопросам о целесообразности мира, космической гармонии, божественно предопределённой связи явлений и т. п. проследовало прежде всего этические интересы и было нацелено на выяснение направлений и границ целесообразной траты человеком своих познавательных усилий. Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания. в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела» (там же. С. 18).
Главный вопрос, занимавший Сократа, был вопрос о том, как должно жить. В самом общем виде он отвечал на него так: жить должно в соответствии с божественной мудростью, которая открывается людям лишь в незначительной мере. Больше всего она, эта мудрость, открывается философам. Вот почему он и призывал всех других людей следовать за их мудрыми советами. Истинные мудрецы – носители высокого разума, сближающего их с богами. Вот почему их устами как бы вещают сами боги. Почтение к философам в таком случае оказывалось и почтением к богам.
Мудрецам по Сократу, доступно знание, а добродетель – это такое качество человека, которое ему присуще в силу знания, пороки же, с его точки зрения, происходят от незнания, невежества. Если очень коротко сформулировать эту мысль, то она будет звучать приблизительно так: знание ведет к добру, а невежество – к злу. Вот почему истина и добро, по Сократу, находятся в гармонии, в соответствии друг с другом. Следовательно, нравственные ценности есть не что иное, как продолжение познавательных ценностей. Более того, последние, с точки зрения Сократа, служат первым, поскольку именно знания подсказывают нам, как нам поступать в той или иной ситуации. Если мы совершаем свой поступок в соответствии со знанием (истиной), то, стало быть, этот поступок будет добродетельным (нравственным), если же наши дела не согласуются с разумом, то они, напротив, порочны (безнравственны). Сократ, таким образом, направлял этику по научному пути. Этот путь предполагает, что только увеличение знаний ведет людей к росту добра в мире. Правда, как верующий, Сократ видел первоисточник знаний не в мире как таковом, а в божественном разуме, к которому люди лишь приобщаются в той или иной мере. Мы можем, таким образом, построить следующую цепочку понятий, намеченных в сократовском учении: вера (религия) – истина (наука) – добро (нравственность).