Страница 5 из 47
Судешна сказала:
Те, кем ты себя называешь, никогда не обладают такой внешностью, о прекрасная! Ибо (такие, как ты), сами распоряжаются множеством подобных служанок и слуг. У тебя лодыжки невыпирающие, бёдра соприкасаются, (лоно, ум и пуп) — все три глубоки,[99] (нос, глаза, уши, ногти, грудь и шея) — все шесть выдающиеся,[100] (подошвы ног и ладони рук, внешние уголки глаз, губы, язык и ногти) — все пять заметных (мест у тебя) румяны,[101] ты говоришь нежным голосом, (напоминающим клекот) лебедя; у тебя красивые волосы и высокая грудь, у тебя смуглая кожа, а бедра и груди у тебя округлые; наделенная всеми теми достоинствами, ты подобна кашмирской кобылице.[102] У тебя красиво загнутые ресницы и прекрасные глаза, губы твои алые, как (спелый плод) бимба,[103] у тебя тонкая талия, а шея подобна раковине,[104] твои вены едва заметны, а лик твой напоминает полную луну. Скажи, кто ты, ибо никак ты, о прелестная, не можешь быть рабыней! Якши [105] ты иль богиня, гандхарви [106] или же апсара? [107] Аламбуса ты иль Мишракеши, Пундарика или Малини? [108] Ты супруга Индры [109] или Варуны? [110] Или же ты супруга Тваштри, Дхатри или Праджапати? [111] Кто ты, о прелестная, из всех этих известных богинь?
Драупади сказала:
Я не богиня, не гандхарви, не асури [112] и не ракшаси,[113] но я служанка-сайрандхри — говорю тебе правду. Я умею причесывать волосы, хорошо приготовлять благовония, а также могу плести разноцветные венки красоты необычайной. Я (прежде) ухаживала за Сатьябхамой, любимой супругой Кришны,[114] а также за Кришною, супругой пандавов, несравненной красавицей кауравов. И вот я странствую повсюду в поисках (такого занятия, чтобы я могла жить) в полном благополучии. И пока не получу себе нужных нарядов, до тех пор я буду всегда находиться здесь. И царица та [115] сама называла меня именем Малини («Вязальщица венков»). Так я пришла, о царица Судешна, в твое жилище.
Судешна сказала:
Я буду тебя носить на руках, если, конечно, не усомнюсь, что царь сам привязался к тебе всем сердцем своим. Посмотри, придворные женщины и служанки в моих чертогах не отрывают от тебя глаз. Кого из мужчин ты не сведешь с ума? Посмотри на деревья, которые растут в моём дворце: кажется, даже они приветствуют тебя! Кого же из мужчин ты не сведешь с ума? Царь Вирата, о прекраснобедрая, увидев неземную красоту твою, покинет меня, о красивобедрая, и отдастся тебе всей душою. Ведь на кого из мужчин ты, о безупречно сложенная, ни взглянула бы пристально, о длинноокая, он попадет во власть любви. И тот мужчина, который будет постоянно смотреть на тебя, о дева со светлой улыбкой и с телом во всем безупречным, тот непременно попадет во власть Бестелесного (бога любви).[116] Как среди крабов самка приемлет вместе с зародышем свою смерть, таким же (роковым), я полагаю, (может явиться для меня) житье твое здесь, о дева со светлой улыбкой!
Драупади сказала:
Мною не может овладеть ни Вирата и никто другой. У меня пятеро мужей-гандхарвов, о прекрасная, сыновья некоего царя гандхарвов,[117] одаренном великою силой. И они постоянно охраняют меня. Таким образом, мне нельзя причинить зла. Мои мужья-гандхарвы будут довольны таким моим житьем (у вас), если меня не будут кормить объедками и не будут заставлять обмывать (кому-нибудь) ноги. Если же какой-нибудь мужчина возжелает меня, как других простых женщин, то он в ту же ночь войдет в другое тело.[118] И не могу я быть никем уведена, о красавица, ибо те мои гандхарвы все тяжелого нрава и могучей силы.
Судешна сказала:
Я поселю тебя так, как ты желаешь, о радующая (сердце)! И ты никогда не будешь прикасаться ни к ногам (других людей), ни к остаткам пищи.
Вайшампаяна сказал:
Так Кришна была успокоена супругою Вираты. И никто другой не опознал ее там, (кем она была) в действительности, о Джанамеджая!
Так гласит глава восьмая в Виратапарве великой Махабхараты.
Глава 9
Вайшампаяна сказал:
И Сахадева тоже, облачившись в несравненный пастуший наряд и пользуясь речью пастухов, пришел тогда к Вирате. Увидев пришедшего, того быка среди мужей, лучезарного, царь приблизился к потомку рода Куру и спросил его: «Чей ты (будешь)? И откуда ты? И что, о сын мой, намереваешься делать? Ведь раньше я не видел тебя. Скажи мне правду, о бык среди мужей!».
Представ перед царем, тот мучитель врагов сказал тогда голосом могуче-раскатным, как гром из грозового облака: «Я вайшья по имени Ариштанеми. Я был смотрителем стад у (пандавов), быков из рода Куру. Я хочу жить при тебе, о лучший из людей, ибо я не ведаю, (где теперь) партхи, те львы среди царей. Я не могу существовать, занимаясь чем-либо другим, и я не хочу служить никакому другому из царей, кроме тебя».
Вирата сказал:
Ты либо брахман, либо кшатрий. Ты видом напоминаешь владыку (всей земли), окруженной морями. Скажи мне правду, о сокрушитель врагов! Ведь занятие вайшьи не подходит для тебя. Из владений какого царя ты явился сюда? И каким искусством ты владеешь в совершенстве?
Как ты будешь у нас жить все время? И скажи, какую плату нужно положить для тебя?
Сахадева сказал:
Среди пятерых сыновей Панду царь Юдхиштхира — старший. У него было (много) видов скота: одни численностью в тысячу и восемь сотен, другие в сто сотен, иные дважды по десять тысяч и еще другие в таком же количестве. Я присматривал за его скотом, и меня знали под именем Тантипала. Все, что где-либо касается численности (скота) в прошлом, настоящем и будущем, — в том нет ничего для меня неизвестного на десять йоджан [119] вокруг. Ведь мои достоинства были хорошо известны тому благородному (сыну Панду). И тот царь кауравов Юдхиштхира был мною доволен. А чтобы коровы могли быстро размножаться и чтобы не было у них никаких болезней, для этого мне известны различные средства. И еще я сведущ в таких искусствах: я умею также различать быков, о царь, имеющих благоприятные признаки, чтимые (людьми), — понюхав их мочу, даже бесплодная корова (равно как и женщина) способна зачать.
Вирата сказал:
(У меня) есть сто тысяч голов (скота), собранного вместе. Его следует распределить по достоинствам отдельно по каждой масти. Я передаю на твое попечение весь этот скот вместе с его стражами. (Отныне) мой скот будет находиться под твоей опекой.
Вайшампаяна сказал:
Так тот владыка людей, неузнанный царем, о властитель народов, стал жить там счастливо. И никто другой [120] не опознал его. И дал ему (царь) содержание, какое тот пожелал.
Так гласит глава девятая в Виратапарве великой Махабхараты.
Глава 10
Вайшампаяна сказал:
99
(Слона, ум и пуп) — все три глубоки (tri-gambhlra) — так, согласно толкованию Нилакантхи: tri-gambhira — trisu cabda-buddhi-nabhisu gahana.
100
(Hoc, глаза, уши, ногти, грудь и шея) — все шесть выдающиеся sadu
101
(Подошвы ног и ладони рук, внешние уголки глаз, губы, язык и ногти) — …румяны (rakta pancasu raktesu) — так, согласно толкованию Нилакантхи: pancasu sthanesu pada-pani-tala-netranta-ostha-jihva-nakhesu etany eva sau-jnaya panca-raktani tesu rakta.
102
Подобное сравнение почиталось у индийцев весьма лестным. В изобразительных средствах индийской поэзии широко используются сравнения из области самобытной фауны и флоры.
103
Бимба (bimba) — растение Momordica Monadepha, приносящее ярко-красные плоды (в виде тыквы), с которыми часто сравниваются губы красивой девушки или молодой женщины.
104
Шея подобна раковине (kambu-griva), т. е. шея, имеющая три складки или три линии.
105
Якши (yaksl — форма женского рода от слова «якша») — женщина-якша, относящаяся к разряду полубогинь. Согласно индийской мифологии, якши (уакsа, мн. ч. yaksah) — разновидности добрых полубогов. Они составляют свиту бога богатства Куберы и почитаются хранителями его сокровищ.
106
Гандхарви (gandharvi — форма женского рода от слова «гандхарва») — женщина-гандхарва, относящаяся к разряду полубогинь. Гандхарвы (gandharva) в индийской мифологии — разновидности добрых полубогов, почитающихся небесными музыкантами.
107
Апсара, апсары (apsara, apsaras) — в индийской мифологии небесные девы или куртизанки (svargavecya), которые произошли из воды при пахтании океана богами и асурами для получения амриты, или напитка бессмертия; нимфы.
108
Аламбуса … Мишракеши, Пундарика … Малини (alambusa, micrakeci, pundarika, malini) — имена апсар, или небесных дев (нимф).
109
Супруга Индры, т. е. Индрани indrani).
110
Варуна (varuna) — одно из главных божеств ведического пантеона, которое олицетворяло собой небесный свод. В позднейшую эпоху Варуна был низведен в разряд второстепенных божеств и занял место простого водяного. Отсюда его эпитет apam pati — «владыка вод». Супруга Варуны, т. е. Варуни varuni).
111
Тваштри, Дхатри … Праджапати. — Тваштри (tvastr) — букв. «плотник, строитель», божественный мастер, имя ведического божества, которое уподобляется Гефесту или Вулкану в античной мифологии. Позднее, в эпосе и пуранах, Тваштри отождествляется с Вишвакарманом, зодчим богов. Дхатри (dhatr) — букв. «творец», имя божества, олицетворяющего творческую силу; здесь, по-видимому, отождествляется с Брахмой. Праджапати (prajapati) — букв. «владыка созданий», божество, выступающее покровителем всех творений и хранителем жизни; здесь, по-видимому, эпитет Вишну.
112
Асури (asuri — форма женского рода от слова «асура») — женщина-асура, демоница. В индийской (эпической) мифологии асуры (asura, мн. ч. asurah, букв. «не-боги») считаются противниками богов, демонами. Однако в предшествующую, ведическую, эпоху асуры почитались добрыми божествами.
113
Ракшаси (raksasi— форма женского рода от слова «ракшас») — женщина-ракшас, относящаяся к разряду полубогов, демоница. В индийской мифологии ракшасы (raksas, raksasa) составляют разряд злых полубогов (злые духи, демоны).
114
Кришна (krsna) — букв. «черный», имя популярнейшего индийского божества; то же, что и Васудева (Vasudeva). Этимология имени Кришны, а также и то, что он изображается иссиня-черным, наводят на мысль, что божество это более древнего происхождения, — еще доарийское, которое могло быть заимствовано из Южной Индии. В Махабхарате Кришна выступает то в виде героя, то в виде высочайшего божества Вишну, как его воплощение. Он не только приходится близким родственником и другом пандавам, но также является возницей неодолимого и всепобеждающего героя Арджуны, одного из пятерых братьев-пандавов.
115
Т. е. Драупади-Кришна.
116
Бестелесный (бог любви) (ananga) — один из эпитетов бога любви (Kamadeva). Согласно пуранам (преданиям), бог любви вдохновил Шиву любовными мыслями о Парвати, его супруге, в то время как он был занят аскетическим подвигом. Разгневанный этим дерзким поступком, Шива превратил его в пепел огнем своего третьего глаза, находящегося на лбу. Вследствие этого бог любви называется Бестелесным.
117
Гандхарва, гандхарвы (gandharva) — в индийской мифологии разновидности добрых полубогов, которые обитают на небе и передвигаются по воздуху. Их занятием является приготовление сомы (небесного хмельного напитка) для богов, они искусны в медицине, питают большую склонность к женщинам, над которыми имеют власть благодаря силе своего музыкального искусства. В качестве певцов и музыкантов гандхарвы прислуживают на пиршествах богов. Поэтому в эпосе они обычно почитаются небесными музыкантами.
118
Войдет в другое тело (praviced aparam tanum), т. е. примет другую форму существования, или (согласно толкованию Нилакантхи) сразу отправится в другой мир (paralokam gacched eva), или, другими словами, расстанется с жизнью, умрет.
119
Йоджана (yojana) — индийская мера длины, равная 4 крошам, т. е. приблизительно 15 или 17 км.
120
Т. е. кроме его братьев-пандавов и Драупади.