Страница 20 из 27
От последнего до нас не дошло никаких текстов, однако в главе семьдесят четвертой «Исторических записок» Сыма Цяня говорится, что: «Цзоу Янь начинал с маленьких объектов, а затем переходил к большим, и так до тех пор, пока не достигал не имевшего пределов»[238].
Далее у Сыма Цяня говорится, что Цзоу Янь начал с классификации известных гор Срединного царства, великих рек, долин, птиц и зверей, продуктов вод и почв, а также всяких диковин, а затем перешел к тому, что за морями, и что не видно людям и т. д. Он также считал, что Срединное царство занимает одну восемьдесят первую часть мира, — одну из девяти областей, входящих в девять пределов, причем каждый предел состоит, в свою очередь, из девяти областей.
Что же касается исторических концепций Цзоу Яня, то Сыма Цянь пишет, что он сначала говорит о современности, а затем возвращается к временам Хуан-ди, записи о котором сохранились у ученых людей. Далее он прослеживает великие события веков подъема и упадка, описывает случавшиеся при этом знамения и порядки, существовавшие в те времена, и так доходит до времен, когда небо и земля еще не были рождены, переходит к глубокому и туманному, тому, что не может быть понято. Начиная со времени разделения неба и земли, он говорит об изменениях и превращениях пяти стихий и о различных методах правления и разнообразных знамениях, соответствующих каждой из стихий[239].
Теперь, ознакомившись по описанию Сыма Цяня с естественнонаучными и историко-политическими воззрениями Цзоу Яня, предлагаем читателю обратиться к тексту «Люйши чунь-цю» на с. 181-194 настоящего издания.
На наш взгляд, изложенное здесь прекрасно вписывается в систему Цзоу Яня, какой она предстает в изложении Сыма Цяня.
Мы можем лишь указать, что в «Люйши чуньцю», как в силовом поле, преломились, по-видимому, почти все традиционные линии древнекитайской мысли, а следовательно, в той или иной степени в нем представлены все варианты стиля древнекитайской философской прозы. Можно указать и на обширные вариации в стиле Моцзы там, где речь идет о погребении, и на многочисленные варианты притч «Лецзы», и на пассажи в стиле Мэнцзы, и на полемические замечания по его адресу, и на конфуцианского толка рассуждения о музыке и обряде, и, разумеется, на параллелизм хода некоторых рассуждений ходу мысли Сюньцзы или идеям Шан Яна и Хань Фэя. Можно, наконец, указать, что за высказываниями авторов о подражании небу и земле проступает идея возврата к природе в духе Лаоцзы, а нарисованный нами, быть может, в несколько гротескной форме великий отказ мудреца от знания и рассудка приводит нас на страницы главы тридцать третьей «Чжуанцзы», а там недалеко и до Ян Чжу, которого мы помянули в скобках в связи с проблемой целостности («волосок»).
Можно также указать и на то, что система «Люйши чунь-цю», без сомнения, имела не только «входы», но и «выходы», и в связи с этим вспомнить, что основные категории, которыми мы оперировали при анализе текста на различных уровнях, — небо, земля, инь, ян, пять стихий и человек — представляют собой десять слагаемых материального мира у Дун Чжуншу, причем инь и ян прямо определяются у него как разного качества ци[240]. Впрочем, мы опять будем вынуждены заниматься самым поверхностным, доступным в рамках предисловия перечислением. Посему автор вынужден на данном этапе ограничиться сказанным.
Г. Ткаченко
КНИГА ПЕРВАЯ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Первая луна весны / Мэнчунь-цзи[241]
В первую луну весны солнце — в Инши[242]. На закате восходит Шэнь[243], на рассвете — Вэй[244]. Дни этой луны — цзя и и[245], ее да — Тайхао[246], шэнь — Гоуман[247], твари — чешуйчатые[248], нота — цзюэ[249], тональность — тайцу[250], число — восемь[251], вкус — кислый[252], запах — козлиный[253], жертвы — дверям[254], и первейшая — селезенка[255]. Восточные ветры растапливают лед, твари пробуждаются от зимней спячки, рыбы поднимаются ко льду, выдры приносят в жертву рыбу[256], дикие гуси тянутся к северу. Сын неба поселяется в левых покоях Цинъяна[257], выезжает в колеснице луань[258], правит конями — лазурными драконами[259]. Водружает зеленое знамя, облачается в зеленое одеяние, убирается зеленой яшмой[260], вкушает пшеницу и баранину[261]. Его ритуальная утварь — с «просторным» узором (шу и да)[262].
В этой луне справляют личунь — становление весны. За три дня до становления весны тайши[263], явясь пред сыном неба, возвещает: «В такой-то день быть становлению весны: жизнетворная сила[264] начинает проявляться в деревьях!» Тогда сын неба постится. В день становления весны сын неба самолично ведет трех гунов, девять цинов, чжухоу и дафу[265] в Восточное предместье для инчунь — встречи весны[266]. По возвращении жалует при дворе цинов, чжухоу и дафу. Повелевает сянам[267] наставлять в добре, объявлять указы, раздавать награды, оказывать милость всем вплоть до простого народа. Награды и пожалования следуют по порядку: каждому воздается должное. Повелевает тайши хранить своды, блюсти каноны, следить за обращением неба, солнца, луны, звезд и созвездий, не допуская ошибок в определении их местоположения и хода, не теряя основы и утка, беря за основу постоянное.
В этой луне сын неба возносит в благоприятный день молитвы к шанди[268] об урожае. Затем избирают благоприятное время, и сын неба, самолично водрузив на колесницу между латником и колесничим лемех, ведет трех гунов, девять цинов, чжухоу и дафу пахать посвященное ди поле. Сын неба трижды налегает на плуг, три гуна — пять раз, цины, чжухоу и дафу — девять. По возвращении сын неба поднимает кубок в Тайцинь[269], три гуна, девять цинов, чжухоу и дафу ему служат. Это называется «вино за труды».
В этой луне ци неба устремляется вниз, ци земли воспаряет вверх. Небо и земля сливаются в гармонии, деревья и травы пускаются в рост. Ваны возвещают начало полевых работ, повелевают начальникам полевых работ поселиться в восточных предместьях и надзирать за устройством угодий и межей, прокладкой дорог и тропинок, заниматься осмотром холмов и курганов, косогоров и балок, равнин и склонов, определением пригодности различных земель для выращивания пяти злаков. Наставляют народ непременно лично и на месте. Если перед началом полевых работ выверяют межи и тропинки с точностью, у землепашцев не бывает сомнений.
238
Fung Yu-lan. Op. cit., p. 135; Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Т. 7, с. 169.
239
Fung Yu-lan. Op. Cit., p. 136; Сыма Цянь. Указ, соч., с. 169-170.
240
Fung Yu-lan. Op. cit., p. 193.
241
Начальные двенадцать глав (пянь) первых двенадцати книг (цзюанъ), образующих раздел «Записей» (цзи), в совокупности представляют собой текст, известный как «Полунные указы». Аналогичный текст присутствует как «Юэ лин» (гл. 6) в «Ли цзи» и как «Ши цзэ сюнь» (цз. 5) в «Хуайнань-цзы». Три последовательных главы этого типа символизируют один из «четырех сезонов» (сы ши) года, поэтому их заглавия содержат знаки мэн, чжун и цзи, обозначающие соответственно первую, вторую и третью луну (юэ) текущего сезона. «Мэнчунь-цзи», таким образом, означает: «Запись, соответствующая первой весенней [луне]». По календарю, которым предположительно руководствовались авторы «Люйши чуньцю», так называемому сяскому, мэнчунь была первой луной (чжэн юэ) года.
242
Инши — одно из «28 зодиакальных созвездий»; расположено в северной части небосвода, соотносимой с областью царства Вэй и конфигурацией (сян) «Сюаньу». По современным представлениям, «Ши» объединяет альфу и бету созвездия Пегас. Начальные фразы составляющих «Полунные указы» глав указывают на «прохождение» солнца через область (фэнь е) небосвода, занимаемую одним из «28 созвездий» (в данном случае — через область созвездия «Ши»), и тем самым — на способ определения календарного времени для проведения необходимых ритуальных (символических) и административных (реальных) действий носителем высшей власти — «сыном неба» (тянь цзы).
243
Шэнь — одно из 28 созвездий, в современном созвездии Орион.
244
Вэй — одно из 28 созвездий, в современном созвездии Скорпион.
245
Циклические знаки цзя и и корреспондируют со стихией дерева и, следовательно, с весной.
246
Тайхао — мифический император Фуси, чье правление находилось под покровительством стихии дерева, отчего жертвы ему приносились на востоке.
247
Гоуман — природный дух (шэнь) деревьев.
248
Весне соответствовали твари, покрытые чешуей, в частности рыбы и драконы.
249
По комментарию, нота цзюэ корреспондирует с деревом.
250
Одна из двенадцати, по числу лун, тональностей.
251
Дерево занимает третью позицию в системе пяти стихий, откуда следует его число (5 + 3).
252
Вкус дерева — кислый.
253
Считалось, что таков запах дерева.
254
Весной «пробуждающиеся твари открывают дверки своих норок», поэтому жертвы приносятся дверям.
255
По одной из версий, селезенка ассоциируется с деревом.
256
Выдра раскладывает на берегу пойманную рыбу, что и считалось «жертвоприношением».
257
Дворец сына неба (императора) назывался Минтаи и имел сложную структуру. В частности, Цинъян представлял собой восточную часть дворца, состоявшую из трех помещений, по числу весенних лун: собственно Цинъяна и левых (северных) и правых покоев (гэ). Каждую луну сын неба переселялся в помещение Минтана, корреспондировавшее с данной луной по схеме пяти стихий.
258
Первоначально «луань» — обозначение зеленого феникса; в данном случае имеется в виду колесница с «фениксовыми» колокольчиками.
259
Крупные кони, по комментарию — ростом выше 8 чи.
260
Зеленый (цин) цвет убранства корреспондирует с цветом стихии дерева.
261
Пшеница корреспондирует со стихией дерева, баранина — со стихией огня. Последнюю избирают в качестве ритуальной пищи, чтобы с ее помощью изгнать холод.
262
Возможно, узор на ритуальных сосудах ассоциируется с «проветриванием» (шу и да), соответствующим весеннему состоянию гармонического эфира (ци).
263
Тайши — придворный историограф, в обязанности которого входило наблюдение за ходом светил и составление календаря.
264
Жизнетворная сила (шэндэ) весны проявляется в порождении и росте всего живого.
265
Три гуна и девять цинов — высшие чины государства, чжухоу и дафу — аристократия.
266
Ритуал встречи весны совершался в восточном предместье за стенами города на расстоянии восьми ли, так как восемь — число весны. Возможно, ритуал был посвящен Тайхао и Гоуману.
267
Сяны — три гуна (см. примеч. 25).
268
Шанди (Ди) — верховный предок (владыка) или предки (ди), также — небо; впоследствии приобрел антропоморфные черты.
269
Тайцинъ — храм предков.