Страница 7 из 100
Поэтому Юй, когда был в государстве Нагих, снимал одежду входя и надевал уходя. Это следование. А ныне пересаженные деревья, утратив свою, связанную с инь-ян природу, не могут не засохнуть. Поэтому мандариновое дерево, пересаженное севернее реки Цзян, изменяется и превращается в дичок; дрозд-пересмешник не перелетает через реку Цзи, а барсук, переплывая Вэнь[83], погибает. Природу вещей нельзя менять, естественное место обитания нельзя переносить.
Поэтому тот, кто постиг дао, возвращается к прозрачной чистоте[84], кто проник в суть вещей, уходит в недеяние. В покое пестует свою природу, в безмолвии определяет место разуму — и так входит в Небесные врата[85]. То, что называю небесным, — это беспримесная чистота, безыскусственная простота, изначально прямое и белоснежно-белое, то, что никогда ни с чем не смешивалось. То же, что называется человеческим, — это заблуждение и пустые ухищрения ума, изворотливость и ложь, которыми пользуемся, чтобы следовать своему поколению, общаться с пошлым миром. То, что у буйвола раздвоенные копыта и на голове рога, а кони покрыты гладкой шерстью и имеют цельные копыта, — это небесное. Опутать рот коню удилами, продырявить нос буйволу — это человеческое. Тот, кто следует небесному, странствует вместе с дао, кто идет за человеческим, вступает в общение с пошлым миром. Потому с колодезной рыбешкой нельзя толковать о великом, так как она ограничена пространством; с летними насекомыми нельзя толковать о холодах, так как они ограничены временем; с изворотливым ученым нельзя толковать о совершенном дао, так как он связан ходячим мнением, на нем путы учения Поэтому мудрец не волнует небесного человеческим; не беспокоит свое природное чувство страстями. Не строит планов, а свершает, не говорит, а убеждает; не рассчитывает, а получает; не действует, а свершает. Частицы цзин[86] проникают в обиталище души и вместе с Творящим изменения создают[87] человека.
Хороший пловец тонет, хороший наездник падает с коня — каждый своей приверженностью чему-то ввергает себя в беду. Вот почему тот, кто привержен деяниям, всегда страдает; тот, кто борется за выгоду, непременно разорится.
Некогда сила Гунгуна была такова, что от его удара в гору Щербатую земля покосилась на юго-восток; он боролся за владычество с Гао Синем[88], а в результате погиб в пучине, род его прервался, прекратились жертвы предкам. Наследник юэского вана[89] бежал в горы, но юэсцы выкурили его из пещеры, и он вынужден был подчиниться. С этой точки зрения достижение чего-либо зависит от благовременья, не от соперничества; порядок зависит от дао, не от мудрости. Земля находится внизу и не стремится ввысь, поэтому покойна и не тревожится; вода течет вниз, никого не опережая, поэтому течет быстро, не замедляя течения.
Когда-то Шунь пахал на горе Ли[90]. На следующий год земледельцы стали бороться за тощие земли, уступая друг другу жирные; Шунь удил рыбу у самого берега, а на следующий год рыбаки стали бороться за мелководье, уступая друг другу глубины и заливы. В те времена уста не произносили речей, рука не делала указующих жестов. Хранили сокровенное благо в сердце, а изменения текли, словно исполненные духом[91]. Если бы Шунь не обладал волей, то какие бы прелестные речи ни произносил и сколько бы по дворам ни говорил, не изменил бы этим ни одного человека. То дао, которое нельзя выразить [словами][92], велико и могущественно! Поэтому смогли справиться с саньмяо, привлечь ко двору племя Крылатых, склонить на свою сторону государство Нагих, собрать дань с сушэней[93], не рассылая приказов, не распространяя повелений. Изменяли обычаи, меняли привычки — и все это велением лишь сердца. Законы, установления, наказания, штрафы — разве могли бы достичь этого?
Вот почему мудрец пестует свой корень и не занимается украшением верхушки[94], хранит свой разум и сдерживает ухищрения своего ума. Безмолвный, пребывает в недеянии, но ко всему причастен; невозмутимый, не управляет, а все содержит в порядке. То, что называю «недеянием», означает не опережать хода вещей; то, что называю «ко всему причастен», — это следовать ходу вещей; то, что называю «неуправлением», — не изменять естественности, то, что называю «все содержит в порядке», — соблюдать взаимное соответствие вещей. Тьма вещей имеет нечто, ее породившее, но только [сама вещь] знает, как сохранить свой корень; сотни дел имеют некий общий источник, но только каждое из них знает, как сохранить свой ход. Поэтому конец не имеет конца, предел не имеет предела.
Постигать вещи, не ослепляясь ими[95], откликаться на звуки, не оглушаясь ими, — это значит понять небо.
Вот почему тот, кто обрел дао, слаб волей, но силен делами Сердце его пусто и откликается должному[96]. Те, кого называю «слабыми волей, сильными делами», мягки как пух и тихо покойны, прячутся за робостью, скрываются за неспособностью. Спокойно бездумны, действуют, не упуская момента, вместе с тьмой вещей вращаются, свершая кругооборот. Не запевают первыми — воспринимают и откликаются. Вот почему благородные берут имена подлых, а высокое неизбежно берет за основание низкое[97]. Опираются на малое, чтобы объять большое; помещаются внутри, чтобы управлять наружным, действуют мягко, а на деле — твердо, с помощью слабого оказываются сильными. Подчиняясь потоку превращений, постигают искусство Одного[98] и с помощью немногого управляют многим.
Те, кого называю «сильны делами», встречаясь с неожиданностью, откликаются на момент, устраняют несчастье, побеждают трудности. Нет такой силы, которую бы не одолели, нет такого врага, которого бы не осилили. Откликаются на превращения, угадывают момент, — и никто не способен им повредить. Вот почему, кто стремится к твердости, сохраняет ее мягкостью; кто стремится быть сильным, добивается этого с помощью слабости. Накапливая мягкость, становится твердым; накапливая слабость, становится сильным. Наблюдение за тем, что скапливается, дает знание границ счастья и несчастья. Сильный побеждает неравного себе, а если встречает равного, то силы уравновешиваются. Мягкий же побеждает превосходящего, и силы его неизмеримы.
Войско сильное погибает, дерево крепкое ломается, щит прочный раскалывается, зубы тверже языка, а гибнут раньше. Потому что мягкое и слабое — костяк жизни, а твердое и сильное — спутники смерти[99]. Тот, кто запевает, стоит у конца пути, кто идет позади — в начале. Откуда знаем, что это так? Обычный человек, достигнув семидесятилетнего возраста, дни и месяцы сожалеет о прошлых поступках, и так до самой смерти. Цюй Боюй[100] в пятьдесят лет понял, что сорок девять прожиты в заблуждении. Отчего так? Тому, кто впереди, трудно достается знание, а тот, кто позади, легко добивается успеха. Передние взбираются наверх сами, а задние за них цепляются. Передние прокладывают след, а задние в него ступают. Передние проваливаются в яму, а задние могут рассчитать. Передние терпят поражение, а задние могут его избежать
83
Цзян — в древних текстах название р. Янцзы, Ци — река в совр пров. Шаньдун, Вэнь — река в совр. пров. Шаньдун.
84
Термин «прозрачная чистота» (цин цзин) стоит в одном ряду с такими, как «белизна» «чистота» и «беспримесность», здесь только специально подчеркнуто еще одно свойство, а именно прозрачность ясной и ровной водной поверхности.
85
Этот образ принадлежит сфере религиозной мифологии, которая складывается в конце древности: имеется в виду способность даосского мудреца достигать такого состояния, когда он может в прямом смысле «пронзать облака.»
86
Частицы цзин являются как бы квинтэссенцией животворного эфира ци, наполняющего и оживляющего Вселенную. В природе из них состоят солнце, луна, звезды, гром и молния, ветер и дождь, в человеке они сконцентрированы в «пяти внутренних органах».
87
Гао Ю справедливо уточняет — «строят» (чжи букв. значит «упорядочивать»).
88
Гунгун (Ведающий Разливами — в пер. Л. Д. Позднеевой, Бог разливов — в пер Э. М. Яншиной) — мифический титан, который боролся за владычество и стал причиной мировой катастрофы. Вариант мифа о борьбе Гунгуна за владычество см. в начале гл. 3. Подробную сводку сведений о нем см. Сыма Цянь Исторические записки. Т. I С. 234-235. гора Щербатая (Бу чжоу) — гора на северо-западе Китая. Гао Синь — мифический правитель.
89
Наследник царя Юэ, не желая занимать престол и не будучи в состоянии противостоять упорству своих подданных, непременно хотевших возвести его на царство, бежал в горы. Однако юэсцы нашли его и там. Этот эпизод использован и в «Чжуанцзы». См. Атеисты, с. 286.
90
Шунь, или юйский Шунь, — мифический правитель китайского «золотого века», простолюдин» возведенный Яо на престол за добродетели. Ли — название горы в совр. пров. Шаньдун.
91
Выражение «хуа. жо шэнь» равно по смыслу другому «шэнь юй хуа ю» («разум сопутствовал изменениям», см. начало главы). Тонкость заключается в том, что шэнь кроме всего прочего значит еще и «дух», «бог», а это уже область мифологии, мира всеобщей одушевленности вещей. Но дело еще и в том, что в настоящем тексте «бог» фактически заменяется на Дао, которое и выступает властелином всех мировых процессов, так что теперь это только образное выражение, смысл которого в том, что дао управляет процессом становления, и человек не должен в него вмешиваться.
92
То дао, которое нельзя выразить [словами] (бу дао чжи дао) — аллюзия на § 1 «Дао дэ цзин»: «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао» (пер. Ян Хиншуна).
93
Саньмяо, племя Крылатых, государство Нагих, сушэни — некитайские племена, которые, по преданию, покорились мудрости мифических китайских правителей. О саньмяо (или «Трех мяо») см. также прим. 77 к гл. 4.
94
Корень (бэнь) и верхушка (мо) — здесь синонимы «внутреннего» и «внешнего».
95
Т. е. постигать внешний мир, но не давать ему власти над собой.
96
Мудрец очищает свое сердце от всего, что связывает его с вещным миром, и так соединяется в одно с природой. Ее движение и есть то «должное», на что он «откликается».
97
В первом случае имеется в виду вежливая форма речи, при которой говорящий, хотя бы и принадлежащий к благородному сословию, называет себя именем подлого сословия (русское «Ваш раб» и пр.) Во втором случае имеется в виду аналогия с постройкой: ее нижняя часть служит основанием для верхней.
98
Как уже говорилось, искусство в «Хуайнаньцзы» понимается как особый вид знания. Искусство Одного есть по существу познание Одного. Одно в разных контекстах может быть понято как единица — начало отсчета, и как Дао, ведающее началом и концом всего сущего, и как Единое — стоящее вообще особо от всего сущего, чаще это тай и — «Великое Единое». Законом Одного — Дао является ли — отражающее представление о всеобщей соотнесенности вещей.
99
Реминисценция из Лаоцзы: «Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое — это то, что начинает жить» (Дао дэ цзин, § 76, пер Ян Хиншуна).
100
Вельможа в царстве Вэй, ученик Конфуция.