Страница 15 из 117
Католикос Ромагиры, пользовавшийся особым положением среди иерархов Антиохийской Церкви, объединял под своим омофором мелькитские общины, разбросанные на землях Персии передней Азии. Сердцем католикосата Ромагиры и пристанищем основной части его паствы были расположенные вдоль Великого шелкового пути богатые торговые города Хорасана (территория последнего включала и вышеуказанную область Шаш). В 1050-х гг. Патриарх Петр III Антиохийский, в своем послании к Патриарху Градо и Аквилеи — Доминику II, с гордостью упоминал о том, что он него предшественники направляют в Ромагиру и Хорасан «архиепископа и католикоса, который рукополагает митрополитов той земли, которым, в свою очередь, подчиняется множество епископов»[238]. Кафедра католикоса находилась либо в области Шаш, близ современного Ташкента, либо в Нишапуре[239]. В Мерве находилась кафедра мелькитского митрополита, отвечавшего перед католикосом Ромагиры[240]. Описание этих исчезнувших мелькитских общин Средней Азии, можно встретить у прославленного ученого Аль-Бируни, который посвящает отдельную главу своей «Хронологии древних народов» — «празднествам христиан мелькитов»[241]. К примеру, он оставляет яркое описание принятого у мелькитов Хорезма «праздника роз»; в воспоминание встречи Девы Марии и Св. Праведной Елизаветы, хорезмийские мелькиты приносили в церкви города розы Джури (алые и белые персидские розы)[242]. Среди других традиций и праздников, очевидно характерных исключительно для католикосата Ромагиры, следует назвать поминание местных святых (к примеру — семи мучеников Нишапура), и празднование Второго освящения Иерусалимского Храма, когда мелькиты Персии и Хорасана торжественно омывали свои церкви[243].
Нельзя не отметить, что значительную часть паствы Ромагирского католикосата составляли не только сиро- и арабоязычные мелькиты, но и православные согдийцы. Эти последние представляют собой уникальную часть среди «румов»; они не разделяли ни греческого, ни сирийского языка своих православных собратьев, совершали богослужение на согдийском наречии — но по византийскому обряду, и жили далеко за пределами исторических границ Римской империи. Их общины, некогда разбросанные от берегов Сырдарьи вплоть до восточного Туркестана и рубежей Китая, представляли собой, пожалуй, самый дальний и самобытный форпост «ромейского», византийского мира на Востоке[244]. Фрагменты некоторых манускриптов, найденных при раскопках монастырской библиотеки в поселении Булаик близ Турфана (в ходе немецкой экспедиции 1904–1907 гг.), в частности — часть греческого текста Псалма 32 (манускрипт датирован рубежом VIII–IX вв.) и текст составленного на византийский манер, но написанного по-сирийски послания, обращенного к ромейскому сановнику (X в.) — позволяют предположить, что мелькиты Ромагиры могли расселиться по великому шелковому пути вплоть до Турфанского оазиса[245]. Армянский автор и монах Хетум Корикский (ум. после 1307 г.), на страницах своей книги «Цветник историй земли Востока», преподнесенной Папе Клименту V и королю Филиппу IV Красивому, упоминает о согдийских православных общинах Хорасана, принадлежащих к «греческой» Церкви, но сохраняющих свое особое наречие, отличающееся от известных киликийскому монаху греческого, арабского и сирийского языков. По словам Хетума, мелькиты Хорасана, которых он именует «сольданы», покорны православному Патриарху Антиохийскому и «служат как греки, но язык их не греческий»[246].
В XIII в. присутствие православных на территории Средней Азии усилилось и за счет многочисленных аланских переселенцев, чьи контингенты находились на службе у монголов. Францисканский монах Гильом де Рубрук, во время своего знаменитого путешествия по странам Востока, видел аланские поселения в Средней Азии. В его описаниях, аланы предстают как «христиане по греческому обряду, имеющие греческие письмена и греческих священников. Однако они не схизматики, подобно грекам, но чтут всякого христианина без различия лиц»[247]. Однако, невзирая на то, что аланские контингенты и поселения оставались оплотом византийских христиан в Средней Азии и даже Китае в XIII–XIV вв.[248], православное присутствие на крайнем Востоке неуклонно сходило на нет[249]. Свидетельства о католикосате Ромагиры и его пастве окончательно исчезают к концу XIV в.
Католикосат Мцхеты
Вспоминая о восточных католикосатах Антиохийской Церкви, нельзя не сказать и о католикосате Мцхеты, объединявшем большую часть грузинских епархий[250]. Грузинские земли, объединенные в начале XI в. в единое царство, исторически служили центральным оплотом халкидонского, православного христианства на Кавказе. Мцхетский католикосат, уже с V в. пользовавшийся de facto автокефальным статусом, продолжал сохранять тесные связи со своей матерью-церковью, то есть с Антиохией. В 335 г., вправление первого христианского царя Иверии Мириана III, Архиепископ Евстафий Антиохийский совершил хиротонию первого грузинского епископа — Иоанна. С этого момента и вплоть до конца V в. избранные на кафедры Иверии кандидаты отправлялись для хиротонии в Антиохию. В 488 г., по просьбе грузинского царя Вахтанга и при одобрении императора Зенона, Антиохийский Патриарх Петр II (бывший, кстати говоря, миафизитом), возвел греческого монаха Петра в сан католикоса Иверии и рукоположил 13 епископов для окормления грузинских земель. Это событие традиционно считается дарованием автокефалии Грузинской Церкви Патриархом Антиохии, хотя поминовение Антиохийского Патриарха в восточно-грузинских церквях сохранялось вплоть до середины VIII в. Католикосы Иверии получали благословение со стороны Антиохийского первосвятителя, отправляли Матери-Церкви ежегодное пожертвование и получали из Антиохии освященное Патриархом миро (до IX в. включительно)[251]. С объединением восточной и западной Грузии в начале XI в. под властью царя Баграта III, католикосы Мцхеты, начиная с Мельхиседека I (1012–1030 гг.) приняли титул патриархов, точнее «Католикос-Патриархов», что во многом подчеркивало уже полностью автокефальный статус Церкви Иверии. Автокефалию Грузинской Церкви впоследствии подтверждали Антиохийские патриархи Петр III (1057 г.) и Феодор IV Вальсамон (в конце XII в.), о которых нам еще не раз предстоит упомянуть в ходе данной работы. В интересующий нас период (XI–XIII вв.) грузинские ктиторы, зодчие, паломники, монахи и богословы занимали видное положение в православных Патриархатах Антиохии и Иерусалима. Отдельные грузинские монахи и полноценные братии подвизались в многочисленных обителях на землях Сирии и Палестины.
Иерусалимский Патриархат: православное население Палестины и Трансиордании
Конечно же, это обозрение православных анклавов, поселений и епархий на Востоке было бы неполным без, по крайней мере, краткого упоминания о мелькитах Палестины и Египта. В Палестине мелькиты составляли большинство среди христиан региона, и вряд ли, к XI в., так уж сильно уступали по численности арабо-мусульманскому населению[252]. Иерусалим, сохраняя мусульманскую и многочисленную еврейскую общину, все же оставался преимущественно христианским городом[253]. Даже название кварталов старого города («Сирийский», «Греческий», «Армянский» и «Еврейский») выдает это преобладание христианского (и еврейского) населения над мусульманским. Многие поселения близ Иерусалима, такие как Вифлеем, исторически были заселены мелькитами. Вифлеем — как место Рождества Христова был одним из важнейших паломнических центров всего христианского мира. Доминантой города оставалась перестроенная Юстинианом базилика Рождества Христова, о красоте которой с восхищением писали как христианские, так и мусульманские авторы. Так, Аль-Идриси в своей «Книге Рожера», описывая вифлеемскую Базилику Рождества, говорит о том, что эта церковь «не знает равных среди других церквей»[254]. Это, конечно же, является поэтическим преувеличением, но все же достаточно характерно отражает мусульманское любование этой святыней. Сам город оставался центром мелькитского анклава[255]. Персидский путешественник Насир Хосров, посещавший Вифлеем в середине XI в., пишет о городе как о «месте, принадлежащем христианам», куда стекались многочисленные паломники и где «христиане справляли великое празднество, на которое многие приходили даже из страны Рум»[256].
238
Petrus III Patriarcha Antiochenus. Epistolae // PG. Vol. 120. — Paris, 1864. — c. 761–762. См. также: Vailhe S. La «Notitia episcopatuum» d'Antioche du Patriarche Anastase… — P. 97; Dauvillier J. Byzantins d'Asie Centrale et d'Extreme-Orient au moyen age… — P. 65.
239
Charon C. (Korolevskii C.). Histoire des patriarcats melkites (Alexandrie, Antioche, Jerusalem); depuis le schisme monophysite du sixieme siecle jusqu'a nos jours. Vol. III. — Rome, 1911. — P. 234–235; Vailhe S. La «Notitia episcopatuum» d'Antioche du Patriarche Anastase… — P. 97.
240
Al-Biruni. The Chronology of Ancient Nations… — с. 15, P. 283.
241
Al-Biruni. The Chronology of Ancient Nations // ed. 8c trans. C.E. Sachau. — London, 1879. — c. 15, P. 282–298. См. также: Griveau R., ed. 8c trans. Les fetes des Melchites par Al-Birouni // Patrologia Orientalis X. — Paris, 1915. — P. 290–312. O «празднестве роз», см. Ibid. — P. 306.
242
Al-Biruni. The Chronology of Ancient Nations… — с. 15, P. 292. См. также: Griveau R., ed. 8c trans. Les fetes des Melchites par Al-Birouni… — P. 306.
243
Al-Biruni. The Chronology of Ancient Nations… — с. 15, P. 298; Griveau R., ed. & trans. Les fetes des Melchites par Al-Birouni… — P. 312.
244
Dauvillier J. Byzantins d'Asie Centrale et d'Extreme-Orient au moyen age… — P. 68, 86; Parry К. Byzantine-Rite Christians (Melkites) in Central Asia in Late Antiquity and the Middle Ages… P. 100.
245
См. Parry К. Byzantine-Rite Christians (Melkites) in Central Asia in Late Antiquity and the Middle Ages… P. 100–101. Основные работы по выявлению мелькитского наследия среди текстов, найденных в Турфане, принадлежат Николасу Симмс-Уильямсу. См.: Sims-Williams N. Sogdian and Turkish Christians in the Turfan and Tun-Huang Manuscripts // Cado
246
Hayton. La Flor des Estoires des parties d'Orient… — c. 4, P. 124.
247
Вильгельм де Рубрук. Путешествие в восточные страны. — СПб.: изд. А.С. Суворина, 1911. — гл. 13, С. 83–84. См. также Parry К. Byzantine-Rite Christians (Melkites) in Central Asia in Late Antiquity and the Middle Ages… P. 99.
248
Dauvillier J. Byzantins d'Asie Centrale et d'Extreme-Orient au moyen age… — P. 74–87.
249
Герман — католикос Ромагиры и экзарх всея Иверии упоминается в 1365 г. См. Панченко К.А. Забытая катастрофа. К реконструкции последствий Александрийского крестового похода 1365 г. — С. 215. Однако к этому времени титул католикоса Ромагиры, вероятно, уже перешел, в качестве почетного титула, к католикосам Иверии. Следовательно, последним периодом пребывания мелькитских католикосов в Средней Азии следует, вероятно, считать первую половину XIV в.
250
Вопрос об Абхазском католикосате несколько более сложен, т. к. церкви и епархии на землях Абхазии были, на протяжении значительной части своей истории, зависимы от Константинопольского Патриархата.
251
Подробнее см. Tarchnisvili М. Die Entstehung und Entwicklung der kirchlichen Autokephalie Georgiens // Le Museon. — 1960. — № 73. — P. 107–126; Grdzelidze T. Georgia, Patriarchal Orthodox Church of, // McGuckin J.A., ed. The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity. — Chichester, 2011. — P. 272–273.
252
Подробнее см. MacEvitt C. The Crusades and the Christian World of the East. Rough Tolerance… — P. 32, 110–112.
253
MacEvitt C. The Crusades and the Christian World of the East. Rough Tolerance… — P. 32.
254
Le Strange G. Op.cit. — P. 299.
255
Ныне, с радикальным сокращением христианского населения в Палестине, от этого анклава остаются несколько тысяч православных жителей самого Вифлеема и близлежащие, практически полностью заселенные православными поселения, такие как Бейт Джала и Бейт Сахур. См. Betts R.B. The Southern Portals of Byzantium… P. 94–95.
256
Le Strange G. Op.cit. — P. 298–299. В 1099 г. мелькитское население Вифлеема восстало против фатимидских войск и без боя перешло под власть крестоносцев, о чем подробно будет сказано ниже: Глава II.