Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 3 из 5



Аристотель близок к Платону в понимании любви как блага. Однако он почти не упоминает о любви-Эросе, в отличие от Платона. Для Аристотеля любовь в своем значении – это «филиа», то есть любовь как дружба к другому человеку, принятие его как равного себе. Такая любовь построена на взаимности и желании блага для другого человека:

«Итак, люди любят ради трех причин, любовь же к неодушевленным предметам не называется дружбой, ибо здесь нет взаимности и желания блага предметам: ведь смешно же желать блага вину; если здесь желание имеет место, то лишь желание сохранить вино, чтобы владеть им. Другу же, говорят, следует желать всяких благ ради него самого. Людей, желающих ему таким образом блага, называют расположенными к нему, если последний не отвечает тем же, ибо взаимное расположение называется дружбой, но должно еще прибавить расположение, не оставшееся скрытым, ибо многие расположены к людям, которых не видали, но которых они считают благородными и полезными людьми, и может случиться, что кто-либо из последних чувствует подобное же расположение к первым. Такие люди расположены друг к другу, но как их назвать друзьями, если им не известно взаимное их отношение между собою? Итак, дружба, возникающая из одной из вышеприведенных причин, предполагает взаимное расположение и желание блага, известное каждой из сторон»[6].

Согласно Аристотелю, любя друга, мы любим собственное благо, ибо хороший человек, став нашим другом, становится благом, поскольку мы его любим. Таким образом, каждый в дружбе любит собственное благо и воздает равным как относительно желаний, так и относительно приятного себе. Поэтому дружественность по Аристотелю называется равенством, а последнее более всего бывает между хорошими людьми.

Однако не следует по Аристотелю отождествлять любовь и дружбу. Любовь – это чувство, которое способствует установлению уважительных и доверительных отношений. Любовь в дружбе есть истинная добродетель. Однако, согласно Аристотелю:

«Дружба родственников имеет аналогию с этой братской любовью. Любовь же мужа к жене основана на физических условиях: природа сделала человека настолько более склонным к браку, чем к государственному общению, насколько семья по возникновению раньше и необходимее государства; стремление к рождению детей общее всем животным, остальные животные настолько и вступают в общение; люди же создают общение не только ради деторождения, но и ради жизни вообще. Назначение мужа и жены в общении тотчас становится различным; они взаимно дополняются, принося в общение каждый свое специальное [назначение и качество]. Поэтому-то брачное общение содержит в себе как приятное, так и полезное. Если оба – хорошие люди, то принципом их дружбы может быть и добродетель, и они, имея каждый свое назначение, станут наслаждаться одним и тем же. Кажется, что дети служат связующим их звеном, почему бездетные браки легко разъединяются, ибо дети – общее обеим сторонам благо, а общее связывает»[7].

Таким образом, Аристотель практически не делает различия между дружбой родственников и братской любовью. Также для Аристотеля любовь не может быть пассивной, иначе она превращается в безответную любовь. Любовь – это всегда деятельность, долгое строительство отношений двух людей, идущих навстречу своей взаимности по отношению друг к другу:

«Любовь, кажется, есть деятельность, а быть любимым есть нечто пассивное; поэтому-то любовь и то, что свойственно дружбе, оказываются по преимуществу на стороне действующих. Наконец, все люди по преимуществу любят то, что им стоило многих трудов, как, например, деньги любят больше те, которые их сами приобрели, чем получившие их по наследству; а испытывать благодеяния, кажется, не трудно, оказывать же – трудно; в силу того же и матери любят своих детей больше, чем отцы: на долю первых при рождении выпадает более тяжкий труд; к тому же они более уверены в том, что дети происходят действительно от них. Кажется, что это обстоятельство имеет применение и к благодетелям»[8].

Также Аристотель выделяет любовь в качестве заботы о себе, любовь к собственному разуму. Ничего общего эта любовь с эгоизмом не имеет, поскольку эгоист не думает о других, а лишь о себе. Однако любовь к другому начинается с любви к себе, но не замыкается на себе, а отдается другому:

«Тот человек наибольший эгоист, который любит разум и служит ему. Точно так же тот человек называется владеющим собою, в котором господствует разум, и тот не владеющим, в котором он не господствует, так как разум и есть сущность человека, и те действия считаются по преимуществу принадлежащими человеку и произвольными, которые суть результат размышления. Итак, ясно, что человек и есть именно этот разум или по преимуществу он и что нравственный человек более всего любит разум; потому-то такой человек в особенности может быть назван эгоистом, однако в ином значении слова, чем то, которое обозначает собой нечто постыдное. Разница настолько велика, насколько жизнь разумная различна от жизни, подверженной страстям, и насколько стремление к прекрасному различно от стремления к кажущейся пользе. Все любят и хвалят тех людей, которые всеми силами стремятся к осуществлению прекрасного; если бы все люди боролись и состязались в осуществлении прекрасного, тогда общество достигло бы того, в чем оно нуждается, а каждый отдельный человек имел бы величайшее из благ, если добродетель – величайшее благо»[9].

Таким образом, с любви к себе в разумном своем стремлении начинается и любовь к обществу и государству, которая может стать только тогда всеобщим благом, когда человек откажется от эгоизма, согласно Аристотелю.

В философии известного представителя позднего этапа развития греческой культуры – эпохи эллинизма – Эпикура, проблема любви также играет важную роль. Его интересовало место любви прежде всего в земной жизни каждого отдельного человека, поскольку Эпикур, в отличие от Платона, был материалистом. Он признавал, что любовь и дружба являются одними из наиважнейших ценностей. Эпикур учил, что настоящая любовь должна быть основана на общности взглядов и радости, которые она приносит человеку.

В философии Эпикура любовь понимается в контексте дружбы. Дружбу он ценил даже выше любви. Он верил, что истинная дружба возникает из взаимного уважения, взаимной поддержки и разделяемых ценностей между друзьями. Для Эпикура дружба была неотъемлемой частью счастливой жизни и способом достижения удовлетворения.

Он также учил, что «любовь к мудрости», или философия, является одной из самых высоких форм любви. По его убеждению, познание и понимание мира и самого себя являются ключом к счастью и благополучию:



«Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией; ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше и старцу следует заниматься философией: первому – для того, чтобы, стараясь, быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму – для того, чтобы быть одновременно и молодым, и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас все есть, а когда его нет, мы все делаем, чтобы его иметь»[10].

Таким образом, для Эпикура любовь представляла собой нечто возвышенное, что приносит удовлетворение и счастье каждому человеку. Он видел в любви и дружбе фундаментальные основы индивидуального бытия, без которых жизнь человека не будет обладать полнотой и счастьем.

6

Аристотель. Никомахова этика. Москва; Берлин: Директ-Медиа, 2020. С. 157.

7

Аристотель. Никомахова этика. Москва; Берлин: Директ-Медиа, 2020. С. 172.

8

Аристотель. Никомахова этика. Москва; Берлин: Директ-Медиа, 2020. С. 187–188.

9

Аристотель. Никомахова этика. Москва; Берлин: Директ-Медиа, 2020. С. 189.

10

Эпикур. Письмо к Менекею. Электронный ресурс: www.simposium.ru/ru/node/9958.