Страница 2 из 4
Таким образом, онтология смерти просто выбрасывается за борт философского осмысления.
Иные современные философы, например, T. Nagel и B. Williams, следуя философии Эпикура, выдвинули термин «deprivation account». Данный термин можно перевести как «утрата оценки», то что происходит в сознании индивида при смерти: умерший не в состоянии оценить свои болевые и психологические переживания во время смерти, а следовательно смерть и не представляет собой феномен, поддающийся оценке в категориях хорошо/плохо. По рассуждениям мыслителей, для субъекта его собственная смерть оказывается безразличной. Таким образом, смерть есть лишь физический процесс противоположный жизни, как физическому существованию. Но, при этом, смерть есть процесс, и в этом сторонники этой теории согласны с представителями биологического подхода, и что-то субъект все же чувствует и переживает в этот временной промежуток, но поскольку он после не может ретроспективно оценивать данное состояние, то… «deprivation account».
Но, если для самого умирающего смерть не несет активной аксиологической нагрузки, то для социума категории хорошо/плохо продолжают еще как работать. И, например, аборт, если следовать логике сторонников «deprivation account», не может расцениваться как нежелательное явление, лишь на том основании, что целью этого действия является смерть (человеческого плода). Ведь умерший плод не предъявляет потом обществу претензии в категориях хорошо/плохо. Желательным или нежелательным он может расцениваться в рамках, действующих на данный исторический период аксиологических тенденций конкретной человеческой культуры. Общество в некоторых случаях осуждает, а в некоторых и поощряет аборт, который расценивается в последнем случае лишь как поступок выбора свободной женщины, как проявление ее гражданских прав, а не действие, приводящее к смерти. Схожее отношение в современном западном обществе и к убийству других людей или, например, к эвтаназии. Если при эвтаназии были соблюдены все установленные законом юридические процедуры, то данное действие, в наши дни в некоторых странах признается желательным и обоснованным. Например, в Великобритании маленький мальчик по имени Чарли Гард страдал редким генетическим заболеванием. Лечение, которое проводили английские врачи оказалось неэффективным и «специалисты из больницы Грэйт-Осмонд-Стрит посчитали, что необходимо отключить ребенка от систем жизнеобеспечения и оказать паллиативную помощь, чтобы Чарли «достойно умер». Однако его родители решили поискать иные центры лечения своего ребенка. Американские медики откликнулись на их просьбу и готовы были принять ребенка, с целью провести курс экспериментальной терапии, которая имела положительные результаты в случаях с другими маленькими пациентами и помогла облегчить симптомы заболевания. Благотворители собрали более миллиона фунтов стерлингов для оплаты лечения Чарли в США. Однако, не тут-то было: госпиталь Грэйт-Осмонд-Стрит отказался отдать мальчика родителям и обратился в суд, чтобы тот решил судьбу ребенка. Все судебные инстанции, включая Европейский суд по правам человека, вынесли ребенку смертный приговор, не вняли мольбам родителей сохранить ему шанс на жизнь». Надо отметить, что все время, пока дела рассматривались в разных судебных инстанциях, приговоренный к смерти ребенок «ждал» окончательного вердикта юристов.
Мы, философствуя себе понемногу, можем задать вопрос: был маленький Чарли жив во время принятия решения врачами Грэйт-Осмонд-Стрит или он уже был мертв? За жизнь живого ребенка врачи были обязаны бороться, но лечение было прекращено. Следовательно он уже умер, но родители этого не осознавали и считали его живым, тогда почему был поставлен вопрос о паллиативной помощи? Представим себе, что родители несчастного малыша поверили бы докторам и приняли бы их вердикт, тогда можно было бы с уверенностью утверждать, что смерть в данном случае наступила, несмотря на продолжающиеся физиологические процессы. Еще одно подтверждение того, что смерть – это длительность и в ее поле существует свобода и законность?
В рамках философии «deprivation account» смерть теряет себя даже как «квазиобъектный фантом», свое биологическое выражение и становится не-смертью, приобретая юридическое, культурное или логическое наполнение, не связанное с переходом из жизни в не-жизнь.
Если взглянуть на феномен смерти метафизически, то можно предположить, что смерть является пределом личностного бытия, процессом перехода из бытия в небытие. Смерть имеет начало в бытии и окончание где-то в небытии. Или возможно, что и продолжение, стремящееся в бесконечность в небытии? Небытие невозможно исследовать научными методами и невозможно «научно» доказать его отсутствие. Небытие можно только мыслить. Или, например, в него можно верить. Если смерть это процесс, имеющий временную составляющую, то, следовательно небытие, равно как и бытие также имеет свою сущность. Поэтому признаваемое религиозной философией продолжение жизни в бесконечности есть признание того же существования, того же бытия, обладающего «бытийной сущностью».
Понятие смерти несет в себе яркое эмоциональное наполнение. Большинство людей при слове смерть испытывают чувство страха, подобно Принцессе из сказки Шварца (а вслед за ней и мы, читатели…): «смерть-то, оказывается, груба. Да еще и грязна. Она приходит с целым мешком отвратительных инструментов, похожих на докторские. Там у нее лежат необточенные серые каменные молотки для ударов, ржавые крючки для разрыва сердца и еще более безобразные приспособления, о которых не хочется говорить».
Смерть субъективна, ибо каждый человек так или иначе мыслит о смерти и сущностью смерти в этом случае является представление (во многом разнящееся, но объективно представленное в культуре) человека о ней. Также можно вспомнить и то, что бытие, начиная еще с античного Парменида, определяется как постижимое «только лишь на пути разума, а не на пути чувств». Не столько пугает бытийность смерти, сколько наше бытие в смерти. И осмысление этого бытия субъектом не зависит в полной мере от самого субъекта.
Для субъекта страх смерти вырастает из ожидания физических страданий, из осознания предстоящей утраты (общения с близкими и друзьями, потребления благ современного общества и т.п.) и, даже, из эгоистичного признания того, что окружающие продолжат пользоваться благами современного уклада жизни и будущих благ, еще более развитого общества. Смерть таким образом есть утрата потребления. В наши дни, когда жизнь вокруг стремительно изменяется человеку чаще досадно, что смерть лишит его возможности наблюдать и даже принимать участие во все новых и новых изменениях. Аннулируется его «билет» на Всемирное Представление Жизни, но более досадно то, что у окружающих его людей билеты остаются действительными…
Умирающий человек становится злым. Это отмечает и Кюблер-Рос: «когда пациент уже не в силах отрицать очевидное, его начинают переполнять ярость, раздражение, зависть и негодование. Возмущение распространяется во всех направлениях и временами выплескивается на окружающих совершенно неожиданно».
В основе этого процесса лежит наше Эго. Эгоизм в той или иной степени присущ, по-видимому, каждому из нас, но люди более других подверженные эгоизму страдают при смерти сильнее. Эго не может смириться с потерей того, что остается у соседа или родственника. Смерть – это вопль бессильного человеческого Эго. Но потребление у каждого из нас разное и кому-то, может статься, и терять-то нечего, однако и в данном случае смерть также страшна и нежеланна, как и у «важных» потребителей.
Современная медицина, развивая паллиативную помощь научилась уверенно купировать подобные состояния и «облегчать» участь своих пациентов.
Э. Кюблер-Росс, изучавшая длительное время психологию тяжелобольных людей отметила: «Подсознание не в силах представить себе прекращение собственного существования, оно уверено в бессмертии своей личности, но без труда мирится с гибелью соседа. Мы пытаемся подавить тревогу, которую пробуждает в нас вид обреченного человека или больного в критическом состоянии. Наше подсознание считает собственную смерть совершенно невозможной. Оно, подсознание, просто не в силах представить себе прекращение своего существования на земле». Все люди, узнавшие о приближении финала своего пребывания в этом мире, по замечанию Кюблер-Росс демонстрируют схожее поведение, начинающееся с отрицания. «Большинство (смертельно больных людей) признавалось, что их первой реакцией на известие о смертельной болезни были слова: «Нет, только не я, не может быть!».