Страница 110 из 136
Все эти положения, формулирующие в основном уже сложившееся научное понимание истории, показывают, что материализм в социологии с необходимостью ведет к коммунистическим выводам. Не только анализ капиталистического способа производства, занимающий сравнительно мало места в «Немецкой идеологии», но и исследование многообразных противоречий всей истории классового общества доказывает, что преодоление антагонистических общественных отношений возможно лишь путем коммунистического переустройства общества.
Характеризуя коммунизм как высшую, не ограниченную рамками отдельной страны форму социального общения между людьми, как бесклассовое, безгосударственное общество, Маркс и Энгельс утверждают, что победа коммунизма в отдельно взятой стране невозможна. «Коммунизм эмпирически возможен только как действие господствующих народов, произведенное „сразу“, одновременно, что предполагает универсальное развитие производительной силы и связанного с ним мирового общения» (1, 3; 34). В условиях середины XIX в. такая постановка проблемы, несомненно, имела выдающееся прогрессивное значение, поскольку она означала отрицание утопических теорий, согласно которым коммунистические порядки могут быть установлены в любой стране (и даже в отдельной части страны) без коренного преобразования государственного строя, независимо от уровня ее экономического развития. А так как речь шла о высшей стадии коммунизма, когда уже не будет ни классов, ни государства, этот вывод сохраняет известное значение и для последующего периода. В новую историческую эпоху – эпоху монополистического капитализма Ленин доказал, что «социализм не может победить одновременно во всех странах. Он победит первоначально в одной или нескольких странах, а остальные в течение некоторого времени останутся буржуазными или добуржуазными» (4, 30; 133). Дальнейшее развитие марксистско-ленинской теории позволило сделать вывод, что высшая фаза коммунизма может быть построена в рамках мировой социалистической системы даже при наличии враждебной ей мировой системы капитализма.
Таким образом, уже в «Немецкой идеологии» исторический материализм выступает как такая научно-философская теория, которая дает возможность предвидеть будущее развитие общества благодаря исследованию его настоящего и тенденций его развития. Коммунизм, разъясняют Маркс и Энгельс, – это не только будущее, которое закономерно придет на смену капиталистическому строю; это также и настоящее, а именно коммунистическое движение, борьба пролетариата против буржуазии: «Коммунизм для нас не состояние, которое должно быть установлено, не идеал, с которым должна сообразоваться действительность. Мы называем коммунизмом действительное движение, которое уничтожает теперешнее состояние. Условия этого движения порождены имеющейся теперь налицо предпосылкой» (1, 3; 34). Такая постановка вопроса принципиально отличает научный коммунизм от утопических социалистических учений, сторонники которых осуждали капитализм как безнравственное общественное устройство, но осуждали также и классовую борьбу. Капиталистическому строю эти утописты противопоставляли абстрактно понимаемое бесклассовое общество, детальнейшим описанием которого они пытались восполнить отсутствующее в их учении доказательство его объективной необходимости. Маркса и Энгельса меньше всего интересует подробное описание коммунистического будущего: они выявляют лишь некоторые его основные черты, материальные предпосылки которых складываются при капитализме. Главное внимание основоположники марксизма уделяют теоретическому обоснованию освободительного движения пролетариата. Они исследуют классовую структуру капитализма, роль буржуазного государства как орудия подавления угнетенных и эксплуатируемых, экономические и политические предпосылки социальной революции пролетариата. Это исследование вплотную подводит к идее диктатуры пролетариата, т.е. к выяснению основного содержания социалистической революции.
Маркс и Энгельс исходят из того, что «общество развивалось до сих пор всегда в рамках противоположности, которая в древности была противоположностью между свободными и рабами, в средние века – между дворянством и крепостными, в новое время – между буржуазией и пролетариатом» (1, 3; 433). Противоположность классов, обусловленная характером производственных отношений, образует реальную основу государства. Последнее вопреки иллюзиям буржуазных демократов не разрешает противоречий между групповыми интересами и интересами общественного целого, поскольку оно представляет собой политическое господство одного класса над другим. При этом и внутри господствующего класса сохраняется противоречие между частными и общими интересами. Каждый член господствующего класса стремится обойти установленные государством законы, хотя в целом господствующий класс заинтересован в их выполнении. «Именно благодаря этому противоречию между частным и общим интересом последний, в виде государства, принимает самостоятельную форму, оторванную от действительных – как отдельных, так и совместных – интересов, и вместе с тем форму иллюзорной общности» (там же, 32).
В каком отношении друг к другу находятся воля отдельного индивида и интересы социальной группы или класса? Маркс и Энгельс ставят вопрос об объективно обусловленном превращении интересов личности в общие интересы класса. «Каким образом получается, что личные интересы всегда развиваются против воли личностей в классовые интересы, в общие интересы, которые приобретают самостоятельность по отношению к отдельным лицам, принимают при этом своем обособлении форму всеобщих интересов, в качестве таковых вступают в противоречие с действительными индивидами и в этом противоречии, будучи определены как всеобщие интересы, могут представляться сознанием как идеальные и даже как религиозные, святые интересы?» (1, 3; 234). Интересы личности превращаются в интересы класса в силу того, что они формируются экономическими условиями, общими для всего (или по крайней мере для значительной части) класса. Но так как внутри этих общих для всего класса условий наличествуют существенные различия, то превращение личных интересов в интересы всего класса не устраняет противоречия между ними.
Господствующий класс есть господствующая воля в государстве. Однако «не государство существует благодаря господствующей воле, а, наоборот, возникающее из материального образа жизни индивидов государство имеет также и форму господствующей воли» (1, 3; 323)[200]. Это значит, что не насилие, захват или узурпация власти составляют суть государства, а обусловленное экономической структурой общества господство определенного, именно данного, а не какого-либо иного класса. Государство есть «та форма, в которой индивиды, принадлежащие к господствующему классу, осуществляют свои общие интересы и в которой все гражданское общество данной эпохи находит свое сосредоточение» (там же, 63).
Маркс и Энгельс отмечают, что уже Макиавелли, Гоббс и другие мыслители видели неотделимость права от реальной силы, образующей его сущность. Но эти мыслители рассматривали государство и право как насилие, осуществляемое ради общего блага, между тем как в антагонистическом обществе государство лишь по видимости служит интересам всего общества. Так, буржуазное государство «есть не что иное, как форма организации, которую неизбежно должны принять буржуа, чтобы – как вовне, так и внутри государства – взаимно гарантировать свою собственность и свои интересы» (1, 3; 62).
Маркс и Энгельс в отличие от буржуазных демократов придают лишь второстепенное значение вопросу о формах правления (монархия, республика и т.д.), считая основным лишь одно: какой класс правит, какому классу принадлежит власть[201]. Соответственно этому они различают основные типы государства: рабовладельческое, феодальное, буржуазное.
Буржуазные демократы нередко абсолютизируют различие между республикой и монархией, смазывая тем самым вопрос о классовой природе государства, в особенности же буржуазно-демократического государства. Основоположники марксизма, напротив, подчеркивают, что самое демократическое государство в условиях капитализма есть организация политического господства буржуазии. Это не означает, конечно, что Маркс и Энгельс недооценивают различий между буржуазной монархией и буржуазной демократией. Как пролетарские борцы за демократию, они, напротив, подчеркивают значение буржуазно-демократических преобразований, создающих благоприятные условия для пролетарской борьбы за социализм. Но они считают своим долгом развенчание буржуазно-демократических иллюзий, мешающих выработке социалистического сознания в рабочем классе.
200
Этот вывод основывается на следующем теоретическом положении: «Материальная жизнь индивидов, отнюдь не зависящая просто от их „воли“, их способ производства и форма общения, которые взаимно обусловливают друг друга, есть реальный базис государства и остается таковым на всех ступенях, на которых еще необходимы разделение труда и частная собственность, совершенно независимо от воли индивидов… Помимо того что господствующие при данных отношениях индивиды должны конституировать свою силу в виде государства, они должны придать своей воле, обусловленной этими определенными отношениями, всеобщее выражение в виде государственной воли, в виде закона, – выражение, содержание которого всегда дается отношениями этого класса, как это особенно ясно доказывает частное и уголовное право… Их личное господство должно в то же время конституироваться как общее господство… Выражение этой воли, обусловленной их общими интересами, есть закон» (1, 3; 322 – 323).
201
При этом основоположники марксизма допускают существование переходных форм государства, когда ни один класс не является в полной мере политически господствующим: «Самостоятельность государства существует в наше время лишь в таких странах, где сословия еще не до конца развились в классы, где сословия, упраздненные уже в более передовых странах, еще продолжают играть некоторую роль, образуя неопределенную смесь, – где поэтому ни одна часть населения не может добиться господства над другими его частями. Таково именно положение в Германии» (1, 3; 62 – 63). Здесь, по-видимому, имеется в виду абсолютизм.