Страница 70 из 147
А.Б.
ТЯГУ ТЯГУ УМАКО チャグチャグ馬コ — праздник лошади. Традиционно проводился в г. Мориока префектуры Иватэ 5-го числа 5-го лунного месяца. Позже из-за страдной поры высадки рисовой рассады был перенесен на более поздний срок, ныне проводится 15 июня. Название — ономато-поэтическое выражение, передающее звон колокольчика, привязанного на шее лошади, который в этих местах называется умако. В этот день лошадям давали отдых. Праздничная процессия состоит из ста богато разукрашенных лошадей, на которых восседают мальчики и девочки в праздничной одежде. Шествие следует через рисовые поля от святилища Комагата к святилищу Хатиман в Мориока, расстояние между которыми 12 километров. По дороге делаются подношения в различные святилища, посвященные божествам-охранителям лошадей.
Э.М.
ФУКАГАВА МАЦУРИ 深川祭 — один из сандзя мацури, рэйсай святилища Хатиман в Томиока, Токио. Проводится 15 августа. Центральной частью является обряд синко.
А.Б.
ФУНАДАМА 船霊, 船玉 — дух лодки, божество-покровитель рыболовов и моряков. Впервые случаи обращения к этому божеству с просьбой о благополучном возвращении на берег зафиксирован в «Сёку Нихонги» в записи от 763 г. Вероятно, в древности в качестве божеств-покровителей мореплавания почитались божества святилищ Сумиёси тайся или Кумано дзиндзя, а в средние века этот культ распространился по всей Японии и потерял непосредственную связь с этими божествами. В настоящее время верования, связанные с Ф., распространены, в основном, среди рыбаков и корабелов. Считается, что это божество женского пола. При изготовлении лодки в основание мачты закладывают синтай Ф. — прядь женских волос или несколько монет, зерно, пару игральных костей, мужскую и женскую фигурки. Даже если на лодке или корабле не был установлен синтай, можно было провести обряд почитания этого божества. Праздник, посвященный Ф., обычно проводится 11 января.
A.Б.
ХАДАКА МАЦУРИ 裸祭 — праздник обнажённых, или наои синдзи 儺追神事 — обряд изгнания злых духов и предотвращения болезней. В нем сочетаются синтоистские и буддийские элементы. История праздника насчитывает более 1230 лет: по указу императрицы Сётоку (764–770), во всех государственных провинциальных буддийских храмах (кокубундзи) надлежало проводить моления об изгнании злых духов и болезней. В настоящее время в ХМ. принимают участие мужчины 25 и 42 лет (эти годы считаются особо опасными для мужчин). Одетые только в набедренную повязку фундоси мужчины гурьбой вбегают в хайдэн, в руках у них подношения из веток молодого бамбука, которые помогают изгнанию чертей. К веткам привязаны ленты с молитвенными обращениями от женщин и мужчин, не участвующих в празднике. Во второй половине дня тайно появляется основной участник праздника — полностью обнаженный мужчина, символизирующий божество. Как только остальные участники замечают его, они стараются прикоснуться к нему, поскольку это приносит удачу. Праздник входит в число новогодних обрядов, но может проводиться и летом во время праздников на реках, во время летнего очищения нагоси-но хараэ. Сегодня наиболее известны такие праздники в святилище Овари-оокунитама (преф. Аити, г. Инадзава) и в буддийском храме Сайдайдзи (г. Окаяма в одноименной преф.).
B.Ф.
ХАЙРЭЙ 拝礼 — ритуал персонального моления в святилище, обычно состоит из небольшого подношения в виде нескольких монет, которые опускают в ящик для подношений саисэнбако, одного или двух поклонов, двух хлопков ладошами касивадэ и еще одного поклона.
Э.М.
ХАМПЭЙ 班幣 — официальные подношения божествам, почитающимся во всех святилищах Японии. Предположительно, первое упоминание о таких подношениях встречается в «Нихон сёки» в записи от 670 г. К концу VII в. складывается практика подношений во время тосигои-но мацури. Согласно «Тайхо рицурё», за распределение подношений отвечал чиновник Дзингикан из рода Имибэ. В 798 г. происходит разделение святилищ на получающие подношения от Дзингикан и от провинциальных управ. В 9-ом и 10-ом свитках «Энгисики» содержится перечень 3123 божеств, почитаемых в 2861 святилище Японии. Согласно этому перечню, 573 святилища (737 божеств) во время тосигои-но мацури получали подношения от Дзингикан, 2288 святилища (2395 божеств) — от провинциальных управ. Некоторые божества ползали также подношения во время ритуалов цукинамисай, ниинамэсай и аинамэсай. За подношениями в столицу командировали специальных служителей. Наряду с подношениями X. существовала система подношений хобэй. Эти подношения осуществлялись по указу императора посланниками двора (хобэйси). В IX–X вв. отмечались многочисленные нарушения в функционировании системы хобэй. В X в. она начинает вытесняться практикой подношения хобэй небольшому числу крупнейших святилищ, расположенных в столичном регионе. С конца XV в. из-за экономического ослабления двора практика хобэй сохраняется только для Исэ дзингу. Система хобэй для святилищ Исэ, Ивасимидзу, Камо, Мацуноо, Хирано, Инари, Касуга частично восстанавливается в 1744 г. В 1870 г. восстанавливается и система подношений на тосигои-мацури для широкого круга святилищ. В 1908 г. вводится «Закон о празднествах», согласно которому регламентировались подношения для святилищ и императорских гробниц. С 1911 г. посланники двора стали официально именоваться «посланниками, подносящими хэйхаку». В настоящее время официальные подношения святилищам осуществляет Ассоциация синтоистских святилищ (Дзиндзя хонтё) через посланников кэнхэйси.
A.Б.
ХАНА МАЦУРИ 花祭 — праздник цветов, связанный с изгнанием злых духов, получения богатого урожая, предотвращения болезней и бедствий. Большое влияние на него оказало празднование дня рождения Будды, которое отмечается 8 апреля. Название праздника объясняется, видимо, тем, что цветы ассоциируются с цветущими злаками; широко используемый цветок лотоса означает просьбу возродиться в Чистой земле. Праздник проходит с ноября по апрель в зависимости от района страны. Наиболее часто проводится в апреле, когда цветет сакура. В 1976 г. ХМ. получил статус «народное нематериальное культурное достояние». ХМ., предположительно, начал проводится с конца эпохи Камакура — начала эпохи Муромати в бассейне реки Тэнрю. Жители этого района, вынужденные вести суровый образ жизни в глубине гор, искали защиты у божеств, прося их предохранить от эпидемий и пожаров, дать хороший урожай.
Главная особенность праздника — ритуальные танцы. В течение вечера и ночи исполняется до 40 видов танцевальных обрядов. Праздник разнообразен по форме. В святилище Хатиман (преф. Окаяма, уезд Томата, деревня Ава) молодежь провозит по деревне даси, украшенные гирляндами искусственных цветов. В святилищах деревни Тоёнэ (преф. Аити, уезд Ситара) его называют юдатэ. Кульминацией праздника в Тоёнэ является танец чертей, которые разбрызгивают в толпе воду, что означает благопожелание. В Дэва сандзан дзиндзя (преф. Ямагата) ХМ. проводится 15 июня: по улицам движется процессия с микоси, перед которыми несут фонарь, украшенный искусственными цветами риса. Три микоси и фонарь обносят вокруг пруда. Считается, что при этом цветы риса приобретают чудесную силу, которая способствует богатому урожаю. Прихожане разбирают искусственные цветы, что и является кульминацией праздника.
B.Ф.
ХАРАЭ 祓, 解除, 祓除 — очищение, изгнание грехов цуми, избавление от скверны кэгарэ. Иногда в качестве синонима используется термин мисоги или мисогихараэ. Первоначальное значение хараэ — компенсация за совершенное преступление путем выплаты «штрафа» в натуральной форме (агамоно). Считается, что мифологическим прецедентом является поднесение божеством Сусаноо «очистительных жертв» после совершения им своих прегрешений. В этом же мифе из «Нихон сёки» упоминаются не только «жертвы, искупающие зло», но и «жертвы, приносящие благо». «Очищение, обеспечивающее благо» упоминается и в записи из «Нихон сёки» от 5-го года правления императора Ритю (400–405). Очевидно, в древности наряду с обрядом искупительного подношения существовал аналогичный обряд, целью которого было обеспечение различных благ в будущем. В одном из распоряжений Высшего государственного совета Дадзёкан от 801 г. упоминается о четырех разрядах хараэ: «великом», «большом», «среднем», «малом», для каждого из которых полагалось различное количество подношении. Обычно этот обряд проводился следующим образом. Тот, кто проходил очищение, тер о тело полоску ткани из конопли и дул на нее, затем передавал ее священнослужителю, который, встряхивая ткань, читал норито «Слова очищения Накатоми». Проходивший очищение человек совершал аналогичные действия с агамоно (с начала IX в. как агамоно стали использовать катасиро) и разрезал веревку, что символизировало расставание с цуми. Далее делалось подношение рисом (см. сангу), ткани и катасиро выбрасывались в реку. Такая форма хараэ сложилась к концу IX в. Впоследствии обряды очищения проводились и буддийскими монахами. Целью таких обрядов обычно было избавление от болезни. На основе буддийской концепции «изначальной просветленности» хараэ начинает трактоваться как очищение сознания от аффектов, которое ведет к выявлению в человеке природы Будды. Прагматической целью таких обрядов становится выполнение какого-либо желания. В конце XII в. исполнение подобным образом переосмысленных обрядов хараэ входит в практику синтоистских священнослужителей, и специфические обряды очищения, включающие буддийские и даосские элементы, создаются в традициях школ Исэ синто и Ёсида синто. Также известны различные народные формы очищения.