Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 58 из 147

С.К.

ИТАКО イタコ — слепые женщины-медиумы в районе Тохоку, их основное занятие — общение с умершими (кутиёсэ), моление ками, гадание. Девочки, чтобы стать медиумами, должны пройти обучение под руководством опытной наставницы, которое завершается инициацией — камицукэ. Обычно они практикуют на дому. Центр их деятельности находится на горе Осорэдзан (преф. Аомори). Здесь, согласно народным верованиям, обитают души умерших. В Тохоку имеются также зрячие прорицательницы; в отличие от И., они не практикуют кутиёсэ, а занимаются только молитвами и гаданием. Деятельность И. представляет особый интерес как реликт древнего японского шаманизма и медиумизма, утраченного на уровне институциализованной религии. На керамике эпохи Яёй можно увидеть изображение человека, облаченного в одеяние из перьев и раскинувшего руки, словно крылья. Предполагают, что это изображение шамана. В «Кодзики», «Нихон сёки» и «Нихон рёики» медиумы называются каннаки или камунаги. Типичными фигурами типа И. являются божества Амэ-но удзумэ, Ямато тотохи момосо-бимэ, правительница Дзингу и царица Химико. (См. также мико, такусэн, санива).

С.К.

ИЦУКУ 斎く — см. ИМУ.

КАДЗАРИ 飾り — убранство, украшение. В древности это понятие соотносилось с предметами синтоистской обрядности и практически полностью относилось к сакральной сфере. Оно охватывало почти все предметы, которые использовались во время мацури и назывались кадзаримоно. Это были разного рода подношения божествам во время богослужения (сайси кадзари), предметы культа и внутреннего украшения святилищ, а также подношения в виде ритуальных представлений и танцев. Позже это понятие распространилось и на предметы повседневной жизни. Сейчас так называют преимущественно разного рода новогодние украшения, которые непременно включают симэнава или моти, символы пожелания долголетия, процветания и японский флаг. Главное предназначение этих К. — отвести несчастья и привлечь удачу. (См. также кадомацу, симэнава).

Э.М.

КАДОМАЦУ 門松 — «сосна у входа», атрибут ритуала, символизирующее готовность дома принять божество. Обычно К. устанавливают на срок с 28 декабря до 7 января. В старину устанавливали одно деревце, затем появились сложные композиции, обязательно включающие вечнозеленую сосну (олицетворяет силу, твердость, стойкость, долголетие, здоровье, счастливую жизнь) и бамбук, символизирующий стойкость, противостояние невзгодам жизни, процветание. Сосна и бамбук перевязываются симэнава. Позже добавлялись, по желанию, папоротник, означающий чистоту и плодородие, водоросли — счастье, мандарины дай-дай — благополучие и долголетие для всей семьи, веточка цветущей сливы, олицетворяющая красоту и стойкость.

Э.М.

КАКАСИ МАЦУРИ 案山子祭り — праздник пугал — послеуборочный обряд благодарения бога полей за богатый урожай. Обычно установленные на священном поле святилища пугала, которые тоже почитаются как божество поля, переносят внутрь здания или устраивают шествие с ними, затем убирают до следующего года.





Э.М.

КАМАКУРА МАЦУРИ 鎌倉祭り — праздник сооружения хижин из снега и льда для детей в г. Ёкотэ (преф. Акита), проводится 15–17 февраля. История его восходит к новогоднему обычаю строить снежные пещеры в местечке Хороха, в которых люди проводили ночь накануне «несчастливого» дня. Происхождение названия КМ. неизвестно. Этимологию слова «камакура» иногда связывают со словом «пещера» на языке айну. Раньше это были четырехугольные сооружения, затем появились шарообразные, похожие на эскимосские иглу. В одной стене делается круглой формы вход, закрытый занавеской, а внутри напротив вырубается алтарь, на который кладут подношения божеству воды, ставят маленькие фигурки собак — обереги от злых духов. Пол устлан татами, в центре стоит жаровня. Дети играют, поют, угощаются и ходят в гости в соседние хижины.

Э.М.

КАМИДАНА 神棚 — род божницы, устанавливаемый в частных домах. Представляет собой алтарь, обращенный к югу или востоку. На К. устанавливаются деревянные таблички с именами предков и почитаемых божеств. К. используется в домашних ритуалах для совершения приношений. Широкое распространение относится к периоду Эдо.

А.М.

КАММИСОСАЙ 神衣祭, 神御衣祭 — обряд подношения «божественных одежд» Аматэрасу, совершавшийся в 14-й день 4-го и 7-го лунного месяца, проводился в святилище «грубой души» (ара-митама) Аматэрасу (Арамацури-но мия) в Исэ дзингу. Порядок проведения обряда описан в Своде обрядов императорского святилища 804 г. и в «Энгисики». В последний день месяца, предшествующего месяцу проведения этого обряда, в павильоне Ригуин проводился обряд очищения (хараэ). С первого дня 4-го (9-го) лунного месяца ткачи из родов Хатори и Оми приступали к изготовлению «мягких» шелковых тканей и «грубых» конопляных тканей. Сам обряд поднесения одежд проводился сначала в павильоне Тохо-дэн Внутреннего святилища Исэ дзингу. В обряде участвовали настоятель святилища мия-но цукаса, священнослужители нэги, служители утибито и восемь ткачих. Они стояли позади подношений и держали ветви сакаки. Мия-но цукаса произносил молитву норито, затем все два раза кланялись, два раза беззвучно хлопали в ладоши (касивадэ), вставали на колени, отступали назад, два раза кланялись, два раза беззвучно хлопали в ладоши и удалялись. Затем похожий обряд проводился в святилище «грубой души» Аматэрасу. Вместе с одеждами подносились различные ткацкие принадлежности. В XII в. традиция исполнения этого обряда прервалась и частично была восстановлена в конце XVII в. В начале XX в. вернулись к нормам, зафиксированным в «Энгисики». В настоящее время «мягкие» и «грубые» ткани изготавливаются в святилищах Канхатори хатадоно дзиндзя и Канъоми хатадоно дзиндзя в г. Мацусака (преф. Миэ) с 1 по 13 мая (октября), сам обряд проводится в Исэ дзингу 14 мая (октября).

А.Б.

КАНДАСАЙ 神田際 — одно из крупнейших празднеств периода Эдо. Проводилось раз в два года 12–16 или 13–18 мая в святилище Канда дзиндзя, в котором поклоняются божеству тиндзю-но ками, которое также как и ясикигами, почитается как охранитель данной местности. Тиндзю-но ками «обитают» в больших и значимых сооружениях, включая и буддийские храмы, и становятся по сути удзигами. В Канда дзиндзя божество оберегает большой центральный район Токио (Канда, Нихонбаси, Отэмати, Маруноути). Праздник имеет четырехсотлетнюю историю. В период Эдо назывался тэнкасай, что означает «праздник Поднебесной». Это был праздник для горожан. Он чередовался с санно мацури, который проводился в Хиэ дзиндзя для сёгуна. В настоящее время праздник значительно изменился, хотя и сохранил прежнее название. В современном празднике тэнкасай сохранены культурные традиции прошлых времен, а также появились новые обряды. 12 мая 2005 г. состоялась церемония «переселения» душ божеств святилища в микоси и хорэн (микоси с птицей феникс наверху), которую проводили священнослужители. 13 мая представители местных синтоистских общин «переселяли» в микоси души удзигами из святилищ, расположенных на территории 108 токийских кварталов. 14 мая проходила основная процессия с участием 300 микоси и даси, многие из которых являются подлинными произведениями искусства. Участие высоких колесниц ныне запрещено, поскольку есть опасность повредить линии электропередач. В частности, итиномия хорэн, на которой восседает бог Дайкоку (см. Ситифукудзин) или канко даси, которая всегда идет впереди. Участники пышной и красочной процессии проходят тридцатикилометровый маршрут.