Страница 28 из 67
В настоящее время знатоки изящной словесности, оглядываясь на прошлое и жалуясь друг другу, говорят: «Человеческая жизнь имеет предел, но оборвать её трудно. Зачем же понапрасну растрачивать силу поэтического дара, поскольку Корокан более не является местом занятий высокой литературой?»[571].
В древности Цзы Гун хотел отменить обряд жертвоприношения барана при объявлении первого дня месяца, но Конфуций не разрешил [ему], полагая, что пока баран существует, этот ритуал будут знать[572]. Думаю, что и ныне нельзя допустить упразднения этого учреждения (т. е. Корокана — М.Г.), чтобы изящная словесность вновь обрела свой путь[573].
Ведь изящная словесность должна отражать нравственность государя, заботиться о моральных принципах народа и быть чуткой к духам умерших. Именно так и устанавливается просвещённая культурность[574]. Она летает без крыльев и ходит без ног[575].
Наблюдая за равносильными государствами, знают, что там есть люди мудрые, поэтому опасаются и не нападают [на них][576]. Прослышав об особых обычаях [этих стран], помнят, что там есть люди прозорливые[577], поэтому испытывают страх и сами подчиняются.
Император династии Вэй Вэнь-ди[578] говорил об изящной словесности следующее: «Изящная словесность — наследие великое, управлению государством помогающее, дело процветающее и нетленное»[579]. [Поэтому], глубоко вникнув в суть дела, смиренно прошу не допустить закрытия этого учреждения для [приема] почетных гостей. Если так сделать, то и дальние страны от сердца государева рода не отдалятся [еще сильнее][580], и знатоки изящной словесности смогут прилагать все усилия, чтобы и за морем показать широту высоких моральных качеств, высоту величия Поднебесной[581].
Предыдущие рекомендации, поданные на высочайшее имя, согласно государеву указу, были преподнесены 28-го числа 7-го лунного месяца 8-го года Тэнряку [954 г.]. [И хотя ваш] подданный не способен постичь суть государственного правления и только понапрасну носит звание конфуцианского мужа, но не мог оставить этот указ без внимания, поскольку от долга нельзя спрятаться. А потому не страшась ответственности, осмелился преподнести свои суждения[582]. С почтением молвит [ваш] покорный и преданный подданный.
[Рекомендации] преподнесены 27-го числа 12-го лунного месяца 11-го года Тэнряку [957 г.] младшим советником Правой ревизионной канцелярии Сугавара-но Фумитоки.
Фудзивара-но Моросукэ (908–960)
Наставления Правого министра Кудзё[583]
«Кудзё доно юйкай» (сер. X в.)[584]
Наставления о том, как вести себя в течение дня ([ими] надо руководствоваться[585] даже в спешке[586]).
Как встанешь, сразу же семь раз произнеси имя звезды, под которой родился (вот эти семь звезд: Донро — [для тех, кто родился в] год крысы, Комон — [для тех, кто родился в] год быка или свиньи, Рокусон — [для тех, кто родился в] год тигра или собаки, Бункёку — [для тех, кто родился в] год зайца или петуха, Рэнтэй — [для тех, кто родился в] год дракона или обезьяны, Букёку — [для тех, кто родился в] год змеи или овцы, Хагун — [для тех, кто родился в] год лошади)[587].
Затем возьми зеркало и посмотри на свое лицо. Выясни по календарю, благоприятный или неблагоприятный сегодня день. Затем почисть зубы и помой руки, обратившись на запад[588]. Затем следует произнести имя Будды и [названия] обычно почитаемых синтоистских святилищ. Затем запиши то, что произошло в предыдущий день (если [писать] много, то записи следует сделать [на полях строчек, предназначенных для следующих] дней)[589].
Затем съешь рисовую кашу (сирукаю)[590]. Затем подстриги волосы (стричься надо раз в три дня, а не каждый день), и ногти на руках и ногах (в день быка подстригать ногти на руках, в день тигра подстригать ногти на ногах)[591].
Затем, если день для этого благоприятен, соверши омовение (раз в пять дней)[592]. [Существуют] благоприятные и неблагоприятные [дни] для омовения[593] (в «Хуан-ди чжуань»[594] сказано: омовение в первый день месяца сокращает жизнь[595], омовение в восьмой день месяца продляет жизнь[596]. [Если совершишь омовение в] одиннадцатый день — станешь умным. [Если совершишь омовение в] восемнадцатый день — тебя обворуют. [Если совершишь омовение в] день быка — потеряешь обаяние. [Если совершишь омовение в] день свиньи — испытаешь унижение. Нельзя принимать ванну в неблагоприятные дни. Вот эти дни: день тигра, день дракона, день быка, день собаки, день гэдзики[597]).
Если тебе надо идти на службу, надень платье икан[598]. Пренебрегать службой нельзя. Если встретишься с кем, много не говори. И о чужих делах не говори. Если о чем-то думаешь — оно и случается, поэтому о делах других людей говорить нельзя. Людские беды рождаются изо рта[599]. Придя на службу, просмотри бумаги. Это надо делать очень внимательно.
В течение дня много не ешь и не пей[600]. Также не ешь раньше [установленного] времени. В «Ши цзин» сказано: «это словно посмотреть на глубокую воду, словно ступить на тонкий лед: этого боятся и избегают»[601]. Думай о своем будущем, и это продлит твои годы.
Взрослея, ты должен обретать все больше знаний. Для этого с утра читай книги, а затем изучай образцы словесности. После этого можешь как-нибудь развлечься. Но строго-настрого запрещается тебе заниматься соколами и собаками и играть в азартные игры![602] Так надо вести себя после достижения совершеннолетия[603], пока ты не пошел на службу.
Как можно раньше определи своего почитаемого[604] и, умывая руки, возглашай его имя или читай мантру. И в большом, и в малом надо проявлять свои способности [к восприятию учения Будды]. Те твои друзья, кто не имеет веры [в Закон Будды], убивают себя. Примеров тому множество.
Тэйсинко[605] рассказывал следующее: «В 26 день 6 луны 8 года Энтё (930 г.) в павильоне Сэйрёдэн[606] раздался гром, и все придворные побледнели. Я отдался на милость Трех Сокровищ и, помнится, особенно не испугался. Дайнагон Киёцура и правый средний управляющий Марэё не почитали закон Будды. Эти двое пострадали»[607]. Следовательно, сила веры уберегает от бедствий и несчастий[608]. А набожные, благочестивые, добродетельные монахи удостаиваются упоминания в повестях. Но стремиться надо не только к облегчению удела в этом мире, но и к [улучшению] кармы для будущих жизней. Следует знать многие писания, но особое внимание обращать на книги нашего королевства.
571
Занятию изящной словесностью считалось для чиновничества делом особо важным. При этом существовал набор китайских сочинений, изучение, и что гораздо важнее, следование которым считалось необходимым. Как убедительно показали исследования Мацумура Хироси, на «Канкэ бунсо» (собрание сочинений Сугавара Митидзанэ) оказали непосредственное влияние такие китайские произведения как «Ши цзин», «Ши цзи», «Хань шу», «Хоу Хань шу», «Саньго чжи», «Цзинь шу», «Вэнь сюань», «И вэнь лэй цзюй», собрания знаменитых танских поэтов Бо Цзю-и, Ван Вэя, Ли Бо и др. См. Мацумура Хироси. Канкэ бунсоно сирё (Источники «Канкэ бунсо»). / Кагосима кэйдай ронсю. т. 16, № 3, 1975.
572
Переломов Л.С. Указ. соч., с. 322.
573
В раннесредневековом Китае (а вслед за ним и в Японии) занятие сочинительством считалось одним из способов обретения бессмертия. Так, вэйский император Вэнь-ди, в частности, писал: «При жизни своей человек может быть весьма велик, но когда он умирает — это лишь гроб, наполненный прахом. Есть только два способа достичь бессмертия: наилучшее — утвердить свое дэ и обрести славу; другой же способ — писание книг» [Цит. по: Лисевич И.С. Литературная мысль Китая на рубеже древности и средних веков. М., 1979, с. 173–174].
574
Почти буквальное повторение тирады из предисловия к поэтическому собранию «Ши цзин». Вэнь сюань. Указ. соч., с. 996.
575
Изящный литературный оборот, заимствованный из сборника Ван Цзя (кон. IV — нач. V вв.) «Ши и цзи» («Записи, восполняющие упущенное»). Икэда Сиродзиро. Кодзи дзюкуго дайдзитэн (Большой словарь происхождения литературных оборотов). Токио, 1913, с. 1093–1094.
576
Эта мысль неоднократно высказывалась в различных китайских сочинениях «Мэн-цзы», «Ши цзи» и т. д. Икэда Сиродзиро. Указ. соч., с. 1116.
577
Согласно танским источникам, хорошо известным в хэйанской Японии «прозорливый человек — высший из людей образованных; [его] помыслы подобны льду и яшме (т. е. чисты и светлы — М.Г.); из года в год [он] воспитывает [свою] волю; [его] принципы тесно связаны с Небом и Землей; а [его] поступки согласовываются с четырьмя сезонами… когда [прозорливый человек] перестает соответствовать пути, то живет в уединении, скрываясь от мира в лесах и у источников (т. е. в укромных уголках — М.Г.)». Наба Тосисада. «Гэнна синтэй сети» то То Юсин-но хэнсуру «Киккё сёги» то-ни цуйтэ (О сочинении Ду Ю-цзиня «Юань-хэ синьдун шуи» в своде «Цзисюн шуи» (859 г.). Сирин. т. 45, № 1, 1962, с. 7.
578
Основатель династии Вэй Вэнь-ди (220–227). Сын известного царедворца династии Поздняя Хань Цао Цао (155–220). В детстве носил другое имя Цао Пи (187–227). Широко известен как один из знатоков изящной словесности.
579
Цитата из «Вэнь сюань» — собрания изящной литературы, составленного в конце VI века прославленным литератором Сяо Тунем (501–531). Далее в «Вэнь сюань» сказано: «Человеческий век имеет предел, но слава и довольство заканчиваются со смертью самого человека, они ограничены во времени, и совсем не похожи на изящную словесность, ибо она беспредельна. Вот поэтому прославленные литераторы древности [всю свою жизнь] посвятили кисти и туши, а [все] их мысли были запечатлены в книгах. [Они] не старались уподобиться в речах [своих] усердными историками [древности] и не сравнивали [себя] с людьми, у которых расправлены крылья, но слава [их] переживет века». Вэнь сюань. Указ. соч., с. 1128.
580
Выражение из литературного трактата «Вэнь сюань». Хонтё мондзуй. Указ. соч., с. 28.
581
Здесь, по всей видимости, Сугавара-но Фумитоки отдал дань китайской традиции «культурного влияния» на соседние народы. Если следовать логике рассуждений Фумитоки, то получается, что он призывает японских затоков изящной словесности «просвещать» всех «неяпонцев» (иначе говоря вести своеобразную «культурную агитацию» с целью повышения престижа своей страны). Широко известно, что в период Хэйан Япония начинает политику «самоизоляции» по отношению к соседним странам. Однако, в этой связи необходимо сказать несколько слов о характере такой «самоизоляции». По мере обсуждения политической элитой различных аспектов внешней политики высказывались три различных точки зрения на эти проблемы: 1) все отношения с Китаем и Корейскими государствами необходимо свернуть, поскольку там участились смуты, а это не сулит ничего хорошего для Японии; 2) отношения с Китаем необходимо поддерживать, ибо китайская придворная культура — это источник, из которого японской придворной аристократией черпаются обычаи; 3) следует свернуть только официальные контакты с Китаем и Корейскими государствами, но сохранить связи с континентальными странами на частном уровне. В результате, уже в X столетии отношения Японии с соседними странами строились исходя из следующих предустановок: обмен посольствами (т. е. официальные контакты) более не осуществляется, но, при этом, существуют неофициальные контакты (частные визиты и торговые отношения), а также опосредованные контакты (получение информации через книги, распространение представлений о придворной моде и т. д.).
582
Эта форма завершения докладной записки почти дословно заимствована из «Вэнь сюань». Вэнь сюань. Указ. соч., с. 827.
583
Перевод и комментарии Бачурина А.С.
584
Фудзивара-но Моросукэ (908–960). Второй сын Фудзивара-но Тадахира (880–949). Мать Фудзивара-но Моросукэ была дочерью Минамото-но Ёсиари. О:кагами — Великое зерцало. Указ. соч., с. 87. Правым министром стал в 947 г. Усадьба Фудзивара-но Моросукэ была расположена в столице Хэйан на девятой улице (яп. Кудзё), поэтому он получил имя «Кудзё». Перевод выполнен по изданию текста в сер. «Нихон сисотайкэй», т. 8. Токио, 1979. с. 115–122.
585
Выражение из «Вэнь сюань». Вэнь сюань («Литературный изборник»). Комм. Уно Сэйити / Сер. «Дзэнсяку камбун тайкэй». т. 32. Токио, 1977. с. 230.
586
Выражение из «Лунь юй». Переломов Л.С. Указ. соч., с. 327.
587
Звезды созвездия Большой Медведицы (соотв. от α до η). Согласно обрядовому своду «Гокэ сидай», во время обряда поклонения четырем сторонам света (сихо хай), проводившегося в первый день нового года, государь, обратившись в сторону созвездия Большой Медведицы, должен был семь раз произнести имя божества звезды, соответствующей текущему году. Гокэ сидай («Обрядовый свод дома Ооэ»). Сост. Оэ-но Масафуса. Сер. «Синто тайкэй». Токио, 1991. с. 13. Представления о существовании связи человека со звездами из созвездия Большой Медведицы восходят к даосизму. В дневнике Фудзивара-но Тададзанэ (1078–1162) «Дэнрэки» (охватывает период 1097–1118 гг.) говорится, что Тададзанэ в свой день рождения «1000 раз произнес [имя соответствующей звезды] созвездия Большой Медведицы». Дэнрэки. Сост. Фудзивара-но Тададзанэ. Сер. «Дай Нихон кокироку». т. 3. Токио, 1965.Тэннин 1-1-7, 1008 г.
588
Считается, что Будда погрузился в нирвану, находясь лицом к западу.
589
Дневники аристократов представляли собой записи, сделанные в календарях. Такие календари (гутюрэки) составлялись в Астрологическом управлении (яп. Оммёрё). Церемония подношения календаря государю проводилась в первый день 11 лунного месяца. Календари рассылались в столичные и провинциальные ведомства, а также аристократам. Для записей на каждый день отводилось от трех до пяти строк, и если этого пространства не хватало, приходилось использовать дополнительные листы, либо делать записи на обороте листа или на полях. Момо Хироюки. Кокироку но кэнкю (Исследование официальных сводов) / Момо Хироюки тёсаку сю (Собрание сочинений Момо Хироюки). т. 4. Токио, 1988. с. 20.
590
Считалось, что если съесть рисовую кашу с красными бобами (адзукигаю) в 15 день первого месяца, можно избежать несчастий в наступившем году. Хэйан дзидай но синко то сэйкацу (Верования и быт в период Хэйан). Под ред. Яманака Ютака и Судзуки Кадзуо. Токио, 1994. с. 158.
591
В «Косин кё» говорится: «Если в дни тигра и обезьяны избавляться от ногтей на руках, в день лошади избавляться от ногтей на ногах, то можно избавиться и от трех трупов, усмирить трех трупов, если всегда в 16 день 7 месяца избавляться от ногтей на руках и ногах, можно изгнать трех трупов из тела». Ётидзицу ко хицудэн («Тайные размышления о благоприятных днях») / Накамура Сёхати. Нихон оммёдо сё но кэнкю (Исследование японских трактатов по оммёдо). Токио, 200. с. 441. Таким образом, запреты и обряды, связанные с подстриганием ногтей, возводятся к «Косин кё» (полное название — «Роси сю косин кю тёсё кё», «Писание Лао-цзы о соблюдении дня обезьяны старшего брата металла и продлении жизни»), тексту, составленному в Японии в XI в. на основе позднетанских источников (Ёсиока Ёситоё. Ёсиока Ёситоё тёсаку сю (Собрание сочинений Ёсиока Ёситоё). т. 2. Токио, 1989. с. 335, 354) и, соответственно, к комплексу верований, связанных с днем обезьяны старшего брата металла (яп. кин-но э сару / косин). В даосизме существовал ряд практик, направленных на то, чтобы не дать «трем трупам» покинуть тело (например, бодрствование в течение дня косин и следующей ночи) или избавиться от этих духов. В Японию сведения об обрядах, связанных с «тремя трупами», впервые были привезены монахом школы Тэндай Энтином (815–891) и получили распространение в период Хэйан. Ёсиока Ёситоё. Указ. соч. с. 325.
592
В «Ли цзи» («Книга ритуалов», IV–V вв. до н. э.) говорится, что раз в пять дней надо согревать воду, чтобы престарелые родители могли совершить омовение, а раз в три дня — для того, чтобы родители могли помыть голову. Ли цзи цзи цзе («Книга ритуалов». Перевод и комментарии). Публ. текста, пер. с древнекитайского и комм. Ван Вэньцзинь. Пекин, 200. с. 369. Согласно комментатору «Хань шу» Ван Сяньцяню (1842–1917), в эпоху Хань чиновники раз в пять дней возвращались домой для омовения и отдыха. Ци хай (Море слов). Под ред. Ся Чжэнъи. т. 1. Шанхай, 1979. с. 493.
593
В «Эндзю руйё» («Основные материалы относительно продления жизни, разбитые по рубрикам», сост. в 1456 г. Такэда Сёкэй, годы жизни 1420–1508) говорится: «В „Ян шэн яо цзи“ („Сборник основных материалов по питанию жизни“, сост. Чжан Чжанем в IV–V вв.) сказано: „Всегда совершай омовение в дни инь, и жизнь твоя станет на 300 лет длиннее. Дни инь — это дни младшего брата дерева, огня, земли, металла, воды. Также это второй день первого месяца, третий день второго месяца, шестой день третьего месяца, восьмой день четвертого месяца, первый день пятого месяца, двадцать первый день шестого месяца, седьмой день седьмого месяца, восьмой день восьмого месяца, двадцатый день девятого месяца, восьмой день десятого месяца, двадцатый день одиннадцатого месяца, тридцатый день двенадцатого месяца. Если в эти дни этих месяцев взять дерезы (Lyсium сhinense) и вскипятить [с ней] воды для омовения, то станешь красивее и сохранишь наружность“ (Цит. по Кудзё у-содзё юйкай („Наставления правого министра Кудзё“) / Кодай сэйдзи… Указ. соч., с. 385). В „Ётидзицу ко хицудэн“ говорится: „[Омовение] в день крысы принесет вино и мясо. [Омовение] в день быка принесет долгую жизнь и богатство. [Омовение] в день тигра принесет смерть от тигра или волка. [Омовение] в день зайца сделает тебя уважаемым, как государя или князья. [Омовение] в день дракона принесет смерть или позор. [Омовение] в день змеи принесет множество бед в дальних странствиях. [Омовение] в день лошади принесет шести видам скота (корова, лошадь, овца, свинья, собака, курица), как сказал историограф [Сыма] Цянь, „усекновение главы“. [Омовение] в день овна способствует росту волос. [Омовение] в день обезьяны принесет удачу в рождении детей. [Омовение] в день петуха избавит от воинской службы и принесен скот. [Омовение] в день собаки приведет к беде. [Омовение] в день свиньи принесет скот. Если в день собаки старшего брата воды третьего месяца и день зайца младшего брата земли пятого месяца омыться в потоках, текущих на восток, то можно избавиться от десяти тысяч болезней и [обрести] удачу. Если совершить омовение в час свиньи (21:00–23:00) третьего дня первого месяца, в час собаки (19:00–21:00) третьего дня второго месяца, в час петуха (17:00–19:00) в любой день третьего месяца, в час петуха четвертого дня четвертого месяца, в час овна (13:00–15:00) первого дня пятого месяца, в час петуха двадцать седьмого дня шестого месяца, в час лошади (11:00–13:00) восьмого дня седьмого месяца, в час дракона (7:00-9:00) одиннадцатого дня восьмого месяца, в час овна (13:00–15:00) шестого дня девятого месяца, в час тигра (3:00-5:00) шестого дня десятого месяца, в час быка (1:00-3:00) четвертого дня одиннадцатого месяца, в час крысы (23:00-1:00) в двенадцатом месяце, то, как говорится в „Хуан-ди муюй цзин“ („Писание Желтого императора об омовении“), можно продлить жизнь и укрепить ци, избавиться от десяти тысяч болезней и [обрести] удачу. Однажды, [будучи еще] принцем, Желтый император заболел. Болезнь не отступала тринадцать лет. Он совершил омовения в эти дни и поправился. Правитель области Наньян ослеп, и прозрел после того, как совершал омовение в эти дни. Дни воздержания: день старшего брата огня, дни цзянь (первый месяц — день тигра, второй — зайца, третий — дракона, четвертый — змеи, пятый — лошади, шестой — овна, седьмой — обезьяны, восьмой — петуха, девятый — собаки, десятый — свиньи, одиннадцатый — крысы, двенадцатый — быка — А.Б.), пятнадцатый день, первый день осени (риссю), [три дня] самбуку (третий и четвертый дни старшего брата металла после дня гэси — середины лета, первый день старшего брата металла после дня риссю — А.Б.), два дня жертвоприношения духу земли (пятый день собаки после дня риссю и после дня риссюн — первого дня весны — А.Б.), четыре дня убийства (день петуха первого, четвертого, седьмого, десятого месяцев; день змеи второго, пятого, восьмого, одиннадцатого месяцев; день быка третьего, шестого, девятого, двенадцатого месяцев). Дни, благоприятные для совершения омовения после болезни: крысы, зайца, дракона, лошади, собаки; также говорят, что особенно благоприятны дни тигра, обезьяны, быка. Дни воздержания: быка, тигра, змеи, овна, обезьяны, свиньи. Также говорят, что нельзя мыть руки в день крысы. Иначе в день петуха болезнь может возобновиться“». Ётидзицу ко хицудэн. Указ. соч. с. 439.
594
Вероятно, имеется в виду «Хуан-ди муюй цзин».
595
В дневнике Фудзивара-но Юкинари (972-1028) говорится: «Сегодня с утра совершил омовение. Некоторые говорят, что в пятом месяце нельзя мыть голову и что в первый день месяца нельзя совершать омовение. Но я посмотрел „Рэкирин“ („О календаре“, не сохранившееся сочинение Камо-но Ясунори, годы жизни 917–977), [там сказано, что] в первый день пятого месяца мыть голову можно. Если совершить омовение в этот день, то станешь проницательным, богатым, знатным и проживешь долго. Также сказано, что если совершить омовение в 1 день 5 месяца на рассвете, то можно избавиться более чем от 300 болезней. Если совершить омовение в I день 5 месяца, то можно продлить жизнь и избавиться от бед. Л если в 1 день месяца (кроме третьего месяца) — то будет большая радость. Из-за того, что так написано, я и совершил омовение». Гонки. Канко, 6-5-1, 1009 г.
596
В «Тэйо хэннэнки» («Погодные записи о государях», сост. в 1364-80 гг. предположительно монахом Эйю) говорится: «В б день 7 месяца 2 года Тева (1013 г.) нёго Кэнси (дочь Фудзивара-но Митинага (966-1027), годы жизни 994-1027) после рождения принцессы (дочь Кэнси — Ёсико, годы жизни 1013–1094) должна была совершить омовение. Но не изволила сделать это в 7 день. Оммёдзи [Абэ-но] Ёсихира предложил 8 день. Левый министр (Фудзивара-но Митинага) изволил сказать, что, согласно обычаю, в этот день омовения не совершают. Ёсихира ответил, что это не так. Происхождение [обычая совершать] омовение в 7 и 8 дни месяца описано в „Шан шу ли“ (неизвестное сочинение, очевидно, составленное в Китае, см. Накамура Сёхати. Указ. соч. с. 348). Поэтому [Кэнси может] совершить омовение». Цит. по Кудзё у-содзё юйкай. Указ. соч. с. 385. В дневнике Фудзивара-но Митинага «Мидо кампакуки» (охватывает период 998-1021 гг.) говорится: «Завтра — омовение [Кэнси]. Придворные дамы говорят, что [в 8 день месяца] люди воздерживаются от омовения. Я спросил об этом у Камо-но Мицуёси. Он сказал, что это странно, и что в книгах об этом ничего нет. Он поднес докладную записку, в которой говорится, что завтра — благоприятный [день] для омовений». Мидо кампакуки дзэн тюяку («Мидо кампакуки». Перевод и комментарии). Под ред. Яманака Ютака. Токио, 1997. Тёва, 2-7-7, 1013 г. В «Дэнрэки» говорится: «Молва гласит, что сегодня нельзя совершать омовение. Но государь Тоба сегодня должен совершить омовение (8 день 4 месяца — день рождения Шакьямуни, в этот день во дворце проводился обряд „омовения Будды“ („Камбуцу э“), участники которого совершали омовение с использованием благовоний. Букке дайдзитэн (Буддизм. Большой словарь). Под ред. Фурута Сёкин и др. Токио, 1988. с. 171). Не стоит верить молве». Дэнрэки. Тэнъэй, 3-4-9, 1112 г.
597
В «Рэкирин мондо сю» («Собрание вопросов и ответов о календаре», сост. в 1414 г. Камо-но Ариката, годы жизни ?-1444) говорится, что в день сайгэдзики дух созвездия Пёс (кит. Тяньгоу — созвездие из семи звезд в созвездии Корабль) покидает свое место, чтобы поесть. В «Кимписё» говорится: «В [день] сайгэдзики не надо воздерживаться от омовения. Отрекшийся [государь] Сиракава (1072–1096) велел не бояться этого». Кимписё котю. Указ. соч., с. 68.
598
Платье икан надевалось в случае визита во дворец или во время проведения домашних (неофициальных) обрядов. Во время государственных празднеств использовалось платье сокутай, имевшее большее количество элементов.
599
В «Сутре о великой уловке — благодарности Будды» («Дай хобэн буцу хоон кё») говорится: «Беды всех живых существ рождаются изо рта». Цит. по Кудзё у-содзё юйкай. Указ. соч. с. 117.
600
В «Санго сиики» («Три учения указывают и направляют», сост. в 797 г. Кукаем, годы жизни 774–835) говорится: «Кто проводит сто лет, наедаясь до пресыщения вкусными яствами, — тот в точности подобен скотине». Кукай (Кобо-дайси). Три учения указывают и направляют (Санго сиики). Перевод со старояпонского, комментарий и исследование Н.Н. Трубниковой. М., 2005. с. 6.
601
Ши цзин («Книга песен»). Комм. Исикава Тадахиса / Сер. «Син сяку камбун тайкэй». т. III. с. 334.
602
В «Санго сиики» говорится: «Теперь и у меня есть племянник. Природа его сильно испорчена. С соколами и собаками, за вином и женщинами проводит он дни и ночи в забавах» (Кукай. Указ. соч. с. 6). В разделе «Дандзётай» (Палата Цензоров) кодекса «Энгисики» («Внутриведомственные инструкции годов Энги», сост. к 927 г., введен в действие в 967 г.) говорится: «Частным лицам запрещается разводить соколов и ястребов». Энгисики. Сер. «Синто тайкэй». Токио, 1993. с. 613.
603
Молодой человек считался совершеннолетним после совершения обряда гэмпуку (кампуку), обычно в период между 11 и 20 годами, для государей и принцев крови — в 11–17 лет. В ходе обряда молодому человеку меняли прическу и подносили шапочку каммури. После этого молодой человек имел право поступать на службу. Яманака Ютака. Хэйан дзидай но гирэй то сайдзи (Ритуал и ежегодные обряды в период Хэйан). Под ред. Яманака Ютака и Судзуки Кадзуо. Токио, 1994. с. 109.
604
Согласно определению Н.Н. Трубниковой, «почитаемый» (яп. хондзон) — «персонаж буддийского пантеона, которому творит обряд или на чьем образе сосредотачиваются в медитации данный подвижник». Кукай. Указ. соч. с. 424.
605
Тэйсинко — посмертное имя Фудзивара-но Тадахира (880–949), отца Фудзивара-но Моросукэ.
606
Павильон Сэйрёдэн находился в западной части дворца. Здесь жил государь, а также совершались основные обряды и официальные церемонии.
607
В исторической хронике «Нихон киряку» говорится: «В третьей четверти часа лошади (12:00–12:30) со стороны Атаго (гора к юго-востоку от Киото) появилась черная туча. Вскоре был ливень. Вдруг прогремел гром и упал юго-западный столб павильона Сэйрёдэн. [Это произошло от] удара молнии. Начался пожар. У находившегося рядом дайнагона третьего старшего ранга, главы Министерства народных дел Фудзивара-но Асоми Киёцуры загорелась одежда, и он погиб в расцвете лет (ему было 64 года). У правого среднего управляющего (у-но тюбэн) младшего четвертого ранга низшей ступени, начальника дворцовых кладовых Тайра-но Асоми Марэё загорелось лицо, и он упал. Также [погибли] те, кто находился в павильоне Сисиндэн (в южной части дворца): у помощника начальника правой управы дворцовой охраны Мину-но Тадаканэ загорелись волосы, и он погиб. У Ки-но Кагэцурэ вспыхнул живот и он обезумел. У Адзуми-но Мунэхито загорелись ноги и он упал. Главу Министерства народных дел [Фудзивара-но] Асоми [Киёцуру] на створке от окна (хадзитоми) отнесли за ворота Оммэймон (западные ворота дворца), где положили на повозку. Асоми Марэё на створке от окна отнесли за ворота Сюмэймон (юго-западные внешние ворота дворца), где положили на повозку. Тогда ко дворцу пришли все люди из домов [Киёцуры и Марэё], они плакали и стенали, и их нельзя было остановить». Нихон киряку. Энтё:, 8-6-26, 930 г.
608
Сходное выражение встречается в «Нихон рёики» («Японские легенды о чудесах», сост. на рубеже VIII–IX вв. монахом Кёкаем): «Сердца тех, кто добродетелен и испытывает глубокую веру, наполняются радостью. [Каннон] помогает им, и несчастия минуют их». Нихон рёики. Указ. соч., с. 181.