Страница 16 из 67
Установившие систему управления, соответствующую нашему времени и полагающиеся на волю правителя составили этот доклад, уделив особое внимание «кяку». Хотя государева рескрипта пока не последовало, хорошо разбирающиеся в сущности вопроса, подданные подали правителю докладную записку, где, исполняя его волю, предложили способы объединил всех дополнений к законам в одно [собрание]. Когда часто происходят обновления, те, кто различает, что было прежде, а что после, сокращая первое и поддерживая второе, избегают повторений. В зависимости от того, что в повседневных делах, которые ведутся во всех управлениях, может пригодиться при составлении свода законов и указов, и что соответствует исконной традиции, похожие разделы либо расширялись, либо урезались, дабы впоследствии быть включенными в состав собраний «сики»[241]. Если встречались перемешанные сходные части, и было непонятно, в какой раздел их включать, то их размещали в конце как смешанную часть. Из тех положений, что присущи всем управлениям, но в которых уже не установить где то, а где это, и поэтому хотя они и бытовали в течение долгого времени, но на самом деле уже не приносят пользу, сложно вывести правила. Детально описав данное положение дел, смиренно внимаем высочайшему решению. Подобно тому, как для успешного измерения таких трудно исчисляемых продуктов как рис и соль, рыба и мясо их помещают в различную посуду, ваши подданные уже облегчили тело тем, что все обсудили, придерживаясь, по возможности, компромиссов, и не беспокоя государя предварительными результатами.
Утренняя церемония выражения гостями своего почтения государеву двору и церемония встречи заморских гостей были изменены в соответствии с требованиями времени. Что касается прецедентов, то они в подробностях зафиксированы в записях. А практику отбора чиновников, неукоснительно осуществляемую уже длительное время, с тех пор как в годы Энряку[242] государю была представлена выборка из отчетов инспекции «Кагэюси»[243], сохранили, как это было в древности, не внося собственных предпочтений. Годы уходят, облик столичного града постоянно меняется, а черновики документов различных управлений в основном утрачены. Поэтому, хотя и приложили все силы к расследованию, пока ещё многое не подготовили.
Начиная с первого года Тайхо[244] и до десятого года Конин[245] всего было составлено 40 свитков собраний «сики» и 10 свитков «кяку». На слова скупые, но по смыслу статей законов подробные, текст сжатый, но суть обширна. Смиренно питаем надежды, что те, кто их увидит, с легкостью осознает истинные цели нашего предприятия; те, кто будет претворять их в жизнь, без труда осуществят. Намереваемся огласить их во дворце правителя, чтобы не достичь предела Неба и Земли и запечатлеть на великом колоколе, дабы в металле и камне их не тронул тлен. Ваши подданные уже не разбираются досконально в наследии древних. Таланты их в настоящее время пребывают во мраке. Однако, самовольно восприняв государев рескрипт, решительно вознамерились составить и отредактировать существующий свод законов. И хотя тогда иссякнут поверхностность и ошибочность знаний, но, возможно, останется немало несоответствий.
Миёси-но Киёюки (847–918)
Рекомендации[246] в двенадцати пунктах
«Икэн дзюни кадзё» (914 г.)[247]
[Почтительно] молвит [ваш] подданный Киёюки. Осмелился высказаться [после того как] недавно смиренно прочёл государев рескрипт[249] от пятнадцатого числа второго лунного месяца[250]. [Государь] повелел высшим сановникам, придворным чиновникам, местной знати и наместникам провинций преподносить увещевания, поощряя добрые деяния, [дабы] исправить упадок нравов с [воцарением] сотого государя[251] и [тем] избавить простой народ от мучений и бедности. И хотя установили барабаны для принятия жалоб[252] [по примеру] Тао-тана[253], и также ревностно наставляли чиновников как Лун-чжоу[254], все равно не можем достичь красоты «добродетельного правления»[255].
Согласно древним записям, к которым с трепетом обратился [ваш] подданный, [видно, что] наш государь унаследовал священное [правление] от богов, открыв дальние пределы, сделав почвы плодородными, а народ многочисленным и богатым. Поэтому он смог на востоке усмирить [народ] «сюкусин»[256], на севере подчинить Ко[гу]рё[257], на западе покорить Силла[258], на юге обратить в вассала [удельное царство] У-хуэй[259]. Три корейских [государства][260] [постоянно] присылают [посольства] в Японию, а [государство] Пэкче [даже] признало вассальную зависимость. Послы Великой Тан преподносят ценные дары, и даже буддийские монахи из Индии[261] обратились к [священной] культурности [нашего государя]. Что же стало причиной этого? [Она заложена в том, что] обычаи [нашей] страны основывались на душевной чистоте, а нравы народа — на верноподданности. [Натуральные] налоги были снижены, а трудовая повинность — необременительна[262]. Управители проявляли милосердие к подчиненным, а подчиненные искренне почитали своих управителей. Управление объединенной страной уподобилось управлению единым телом[263]. Поэтому историк Фань [Е] называл её «страной благородных мужей»[264], а китайский император выражал своё восхищение государыней Ямато[265].
Со временем, однако, нравы постепенно подтачивались, что привело к усложнению законов[266]. С каждым годом налоги увеличивались, а трудовая повинность из поколения в поколение становилась все обременительнее, население же уменьшалось с каждым месяцем, а пахотные земли приходили в запустение день ото дня.
Уже во время правления государя Киммэя[267] буддийский закон впервые проник в нашу страну[268], а со времени государыни Суйко это учение обрело много последователей[269]. [Все они], от высших, [как, например], придворные сановники и чиновники, до низших, [как] простой люд всех провинций, не считались за людей, если не строили храмы и пагоды. Поэтому [их] имущество растрачивались полностью, а строительство буддийских храмов процветало. [Они] наперебой отказывались от полей и садов, чтобы сделать [их] землями буддийских храмов. Покупали многих свободных людей и превращали их в храмовых рабов.
241
См. комментарии к переводу предисловия «Рё-но гигэ».
242
Энряку (782–806) — один из девизов правления государя Камму (781–806).
243
Т. е. докладов инспекторов-«кагэюси». Существуют документальные свидетельства, что инспекция «Кагэюси» играла важную роль в преобразованиях административного аппарата, осуществляемых во время правления государя Камму. Сфера деятельности «Кагэюси» была связана с разработкой необходимых правил и процедур функционирования чиновничьего аппарата. Основное направление деятельности «Кагэюси» имело отношение к иерархии и субординации чиновников, распределению должностных обязанностей, правилам циркуляции официальных документов и т. п.
244
701 г.
245
819 г.
246
В оригинале использован термин «икэн». Несмотря на то, что в источниках периода Нара (VIII в.) этот термин мог употребляться по отношению к различным типам письменных документов (в том числе и прошениям буддийских монахов), но в эпоху Хэйан термин «икэн» применялся для обозначения тайных докладов (индивидуальных или коллективных) на высочайшее имя, где излагался взгляд автора (или авторов) на поставленную государем задачу.
247
В англоязычной хрестоматии японских исторических текстов помещен частичный перевод предисловия и двух пунктов (№ 2 и 4), а также переводы заголовков всех пунктов документа. Sources of Japanese History. Comp, by Lu D. Vol. l. N.Y. & L., 1990, p. 60–65. Публикацию перевода докладной на немец, яз. (с небольшими сокращениями) см.: Kluge, Inge-Lore. Myoshi Kiyoyuki, sein Leben und seine Leit. Berlin, 1958, S. 40–70. Комментированный перевод «Икэн дзюни кадзё» на современный япон. яз. см.: Кодай сэйдзи сякай сисо (Общественно-политическая мысль древности). Сер. «Нихон сисо тайкэй». Под общей ред. Ямагиси Токухэй. Токио, 1979, с. 76–101; Хэйан дзидай гайкан (Общий обзор [источников] периода Хэйан). Под ред. Моримото Коёси, Фудзита Токутаро и Фудзисава Тикао. Токио, 1934, с. 102–145.
248
Данный перевод основывается как на оригинальном камбунном тексте докладной (Хонтё мондзуй. Указ. соч., с. 148–158.), так и на современном японском тексте, опубликованном в серии «Нихон сисо тайкэй».
249
В оригинале — «микотонори». Согласно комментариям к законодательному своду «Тайхорё», от лица государя могли оглашаться несколько разновидностей «распоряжений», наиболее важными (с точки зрения делопроизводственной документации) из которых были две: «микотонори» (или «сё») и «тёку». Первый из них является изъявлением личной воли государя и потому переведен как «государев рескрипт» (в этом плане по своему характеру он соответствует «именному указу государя» в русской правовой традиции XVII — нач. XX вв.). Второй представляет собой «государев указ», изданный по представлению Большого государственного совета. Рё-но сюгэ. Указ. соч., т. 4, с. 773, 778, 782.
250
Японские исследователи отмечают, что данные «рекомендации» были составлены после того, как в начале 914 года (Энги, 14-2-15, 914 г.) был обнародован указ государя Дайго (897–930), адресованный всем придворным. Текст указа не сохранился. Кодай сэйдзи. Указ. соч., с. 75; Токоро Исао. Указ. соч., с. 155–156.
251
Начиная с периода Хань (206 г. до н. э. — 8 г. н. э.) в китайской политической культуре получает распространение концепция правления «ста государей» (кит. бай ван). Согласно этой концепции, вступление на престол сотого по счету государя может стать губительным для всего государства. Такой государь может ввергнуть государство в смуту (кит. луань) и в Поднебесной наступит полный хаос. Однако существовала и возможность избежать такого хаоса. Так, основателю династии Хань — Гао-цзу удалось устранить смуту и вновь обустроить Поднебесную после воцарения сотого государя, коим считался первый император династии Цинь — Цинь ши-хуанди. Как видно из японских древних и средневековых источников, концепция «ста государей» была хорошо известна японской придворной элите. Однако, хотя концепция «ста государей» становится предметом обсуждения столичного чиновничества уже в период Хэйан, но наиболее известные примеры применения этой концепции в рамках официальной идеологии относятся к периоду Намбокутё (1336–1392). В этой связи восстановление единства императорской династии в 1392 году, после того как на протяжении нескольких десятилетий существовало два двора (Южный с центром в Ёсино и Северный с центром в Киото), было связано именно с правлением сотого по счету (начиная с первоимператора Дзимму) государя Го-комацу (прав. 1392–1412). По всей видимости, объединение двух враждующих дворов во время правления сотого государя, когда существовала реальная опасность ввергнуть Японию в полнейший хаос, должно было символизировать не только высокую нравственную чистоту японской династии, но и ее «непрерывность» (в отличие, например, от китайской императорской династии). Об этом, напр., см.: Грачёв М.В. (при участии Симоновой-Гудзенко Е.К.) Идея преемственности императорской власти в древней и средневековой Японии. / Синто — путь японских богов. т. 1. Очерки по истории синто. СПб., 2002, с. 148–165.
252
Как явствует из древнекитайского трактата «Гуань-цзы» и танской энциклопедии «И вэнь лэй цзюй», при императоре Яо во дворце были установлены специальные барабаны, под звуки которых император выслушивал «увещевания» своих подданных. Цы юань. Указ. соч., т. 4, с. 2908.
253
Согласно китайской классической традиции существовало представление о пяти божественных первоимператорах. Согласно историческому своду «Ши цзи» к пяти первоимператорам относились следующие: Хуан-ди, Чжуань-сюй, Ди-ку, Яо и Шунь. Для императора Яо существовали также другие имена, среди которых известны Тао (по владениям в Шаньдуне) и Тан (по владениям в Му). Отсюда существовали устойчивые сочетания для наименования императора Яо, такие как Тао-тан и Тан-юй. Подр. см.: Хуань Куань. Спор о соли и железе. Пер. с кит., коммент. и прилож. Ю.Л. Кроля. т. 1–2, М., 200.
254
Более известен как Синь-цзя. Сановник последнего правителя династии Инь — Ди-синя. Он семьдесят пять раз безуспешно увещевал Ди-синя о возможной гибели государства Инь. Наконец, поняв тщетность своих попыток вразумить правителя Инь, бежал во владение Чжоу, где встретился с Чжао-гуном. Чжао-гун, увидев, что Синь-цзя отличается прозорливостью, рассказал о нем чжоускому государю Вэнь-вану. Вэнь-ван лично вышел на встречу Синь-цзя и оказал ему высшие знаки внимания, а затем назначил Синь-цзя сановником государства Чжоу, пожаловав ему крупные земельные владения. Начиная с периода Хань, в китайской литературе имя Синь-цзя (Лун-чжоу) стало нарицательным и обозначало подданного безуспешно пытающегося вразумить неправедного правителя.
255
Китайская политическая традиция связывала наступление периода «добродетельного правления» с царствованием императора Яо. В «Ши цзи» об императоре Яо говорилось следующее: «…В человеколюбии он был подобен Небу, а в знаниях подобен небесным духам. К нему устремлялись, как к солнцу, на него взирали, как на [благодатное] облако. Будучи богатым, он не был заносчивым, будучи знатным, он не был надменным» (Сыма Цянь. Указ. соч., т. 1, с. 136). Со временем период «добродетельного правления» превратился в своеобразный идеал, к которому был обязан стремиться каждый правитель. В «Лунь юй» по этому поводу сказано: «Осуществлять правление, опираясь на добродетель, — это подобно Полярной звезде. Она замерла на своем месте, а все другие звезды движутся окрест неё» (Цит. по: Переломов Л.С. Указ. соч., с. 306). Еще в одном древнекитайском трактате «Цзо чжуань» о «добродетельном правлении» говорилось: «Когда нет „добродетельного правления“, тогда не осуществляются законы и воцаряется зло». Мацуи Кандзи и Уэда Маннэн. Дайнихон кокуго дзитэн (Словарь японского национального языка). Токио, 1952, с. 1538.
256
Сюкусин (кит. Су шэнь) — народность, по всей видимости, тунгусского происхождения. Упоминается как в китайских (начиная с периода Суй), так и в японских источниках (более известна под названием «мисипасэ»). Согласно древнеяпонским источникам, «мисипасэ» — одно из племен эмиси. Первое упоминание о людях «мисипасэ» в японской хронике «Нихон сёки» относится к 544 году (Нихон сёки, Киммэй, 5-12-0, 544 г.). Кроме этого, упоминание о людях «мисипасэ» связывается с походами военачальника Абэ-но Оми Хирафу в Восточную Японию в 658 и 660 гг. (Нихон сёки, Саймэй 4-4-0, 658 г.; 6-3-0, 660 г.). Также см.: Нихон сёки — Анналы Японии. Указ. соч., т. 2. с. 48, 176–177, 183–184.
257
Одно из трёх (Когурё, Пэкче и Силла) древних государств, расположенных на территории Корейского п-ова. В 668 году было разгромлено корейским государством Силла, заключившим союз с танским Китаем.
258
Первоначально государство Силла располагалось в северо-восточной части Корейского п-ова. Однако, после того как в союзе танским Китаем оно разгромило сначала государство Пэкче (663 г.), а затем Когурё (668 г.), его территория заметно увеличилась. Наконец, освободившись из под опеки танского Китая, в 676 году государство Силла объединило все корейские владения. В 935 году государство Объединенная Силла пало под ударами государства Корё.
259
В китайских источниках удельное царство У известно ещё с периода Чжоу (согласно традиционной хронологии, с 585 по 473 гг. до н. э.). С периода Хань оно располагалось к югу от Ганьсу и к северу от Фукуэн (современная пров. Цзянсу). С падением династии Хань превратилось в самостоятельное государство (222–280), со столицей сначала в Учане, а затем в Нанкине. (Киси Тосио. Го и То э вататта хитобито (О визитах японцев в У и Тан). / Уми-о коэтэ-но корю (Связи с иностранцами через море). Под ред. Обаяси Тарё. Токио, 1996, с. 178–182). По всей видимости, между государством Ямато и государством У существовали «дипломатические» отношения, что, в частности, подтверждается сведениями историко-мифологического свода «Нихон сёки», где сказано, что во время правления государя Одзин в царство У были отправлены посланцы (Нихон сёки, Одзин, 37-2-0, 306 г.). См. также. Нихон сёки — Анналы Японии. Указ. соч., т. 1. с. 295.
260
Когурё, Пэкче и Силла.
261
В исторической хронике «Сёку нихонги» в сообщении от 736 года рассказывается о возвращении японского посольства из Китая, отправленного к тайскому двору в 732 году. С этим посольством прибыли три китайских монаха и один индийский (бодхитхарма Бодай). (Сёку нихонги, Тэмпё, 8-8-23; 8-10-2), который остался жить в Японии. О значении приезда буддийских монахов в Японию смотри, например, Мещеряков Л.Н. Древняя Япония. Буддизм и синтоизм. М., 1987; Мещеряков А.Н., Грачёв М.В. История древней Японии. СПб., 2002, с. 364–382.
262
В кодексе «Тайхорё» была установлена налоговая система, предусматривающая как продуктовые налоги, так и форму внеэкономического принуждения (т. е. трудовую повинность). К первой категории относились: поземельный налог (яп. со) выплачивался рисом и составлял приблизительно 3 % урожая; подушная подать (яп. тё) и заменительная натурооплата местными продуктами (яп. ё), которую разрешалось вносить вместо несения трудовой повинности (яп. буяку). Что касается трудовой повинности, то ее срок не должен был превышать 70 дней в году. При этом, хотя и существовала возможность откупиться от нее, но, как показывают расчеты, это было не выгодно самим трудомобилизованным (денежный эквивалент трудовой повинности был существенно завышен, а возможность откупа имела серьезные временные ограничения). Об этом см.: Мещеряков А.Н., Грачёв М.В. Указ. соч., с. 278–279. Такая система налогообложения функционировала как в период Нара, так сохранила свою актуальность и в эпоху Хэйан. Однако хэйанская налоговая система имела и принципиальные отличия от своего нарского прототипа. Хотя в нормативном своде «Энгисики» данная система постулируется как общегосударственная, изучение актовых материалов показало, что границы ее действия не выходили за пределы владений государева рода. На остальной же территории существовала следующие виды налогов: «ежегодные подношения» (нэнгу) выплачивались рисом и продуктами ткачества (в IX–X вв. размер этого налога составлял около 20 %, но к середине XII столетия увеличился до 30 %); «буяку» — трудовая повинность (срок ее обычно составлял от 30 до 60 дней в году, а объекты отработок определялись провинциальными властями); наконец, «кудзи» — отработка, напоминающая некий вариант барщины в пользу патрона того или иного частного владения (столичный аристократ, представитель местной знати, буддийский монастырь и т. п.). Таким образом, наиболее существенное отличие налоговой системы периода Хэйан от нарского образца состояло в том, что в эпоху Нара система налогообложения создавалась исходя из требований центральной государственной власти, а в период Хэйан она оформлялась, в первую очередь, с учетом интересов местной элиты. Кацуяма Сэйдзи. Сюсю тайкэй-но тэнкан (Изменение системы доходов и расходов). / Нихон цуси. Кодай (Пространная история Японии. Древность). т. 6. Токио, 1995, с. 143–173; Сато Ясухиро. Дзурё-но сэйрицу (Становление реальных управителей [провинций]). / Хэйанкё (Столица Хэйан). Под ред. Ёсикава Синдзи. Токио, 2002, с. 121–126.
263
В данном случае Миёси-но Киёюки отдает дань традициям китайской политической науки, а именно концепции «тела династии», согласно которой все правители одной династии представляли некое единое тело, вырастающее из ее основателя. Подр. см.: Кроль Ю.Л. Древнекитайское представление о «теле» династии. / Письменные памятники и проблемы истории и культуры народов Востока. т. XI, вып. 1, М., Л., 1975; Сэо Тацухико. Тэйкоку-но утюрон (О вселенной имперского государства). / Окэн-но косумородзи (Космология верховной власти). Под ред. Канэко Сюити. Токио, 1998.
264
Имеется ввиду китайская историческая хроника «Хоу Хань шу» (История [династии] Поздняя Хань), составителем которой был сунский историограф Фань Е (398–446). В одном из разделов хроники «Хоу Хань шу», посвященном описанию «государства Ва» (т. е. Ямато), сказано, что это «страна, где обитают бессмертные благородные мужи (кит. цзюнь-цзы — М.Г.)». (Кодай сэйдзи… Указ. соч., с. 373). Такое наименование Японии встречается и в хронике «Сёку нихонги». Так, из сообщения под 704 годом видно, что когда японский посол Авата-но Асоми Махито прибыл в танский Китай, китайцы стали расспрашивать его откуда он прибыл. Во время таких расспросов один из китайцев сказал: «Мы часто слышали, что за морем на Востоке расположена великая страна Ямато, [которую еще] называют „страной благородных мужей“. Народ там богат и весел, а ритуалы соблюдаются с почтением. Ныне [видим мы, что ты] и обликом хорош. [Думается, что все это] — чистая правда». Сёку нихонги, Кэйун, 1-7-1, 704 г.
265
Хотя в оригинале сказано «тотэй», что дословно означает «император [династии] Тан», речь, видимо, идет о суйском государе Ян-ди (605–617). В «Нихон сёки» рассказывается, что в 608 году в государство Ямато из Китая прибыло посольство, которое привезло от китайского императора послание государыне Суйко (592–628). В этом послании, в частности, говорилось: «Император сообщает государыне Ямато. Твой посланец, посол Со Инко, ранг, дайрай, подробно сообщил обо всем по прибытии. С радостью получил я драгоценный мандат [Неба] и стал управлять Поднебесной. Желание мое состоит в том, чтобы распространять нравственность, дабы она покрыла всех живущих. Мое сердце, взращивающее любовь, не делает разницы между далеким и близким. Я узнал, что государыня [Ямато], пребывающая за морем, заботиться о том, чтобы народ ее пребывал в мире, что границы ее замирены, что обычаи в ее стране — мягки, что она с глубокими и истинными чувствами прислала нам дань издалека. Я восхищен этим прекрасным проявлением искренности» (пер. А.Н. Мещерякова). Нихон сёки — Анналы Японии. Указ. соч., т. 2, с. 100–101.
266
Согласно представлениям китайской политической науки, соединенными с концепцией «недеяния» (кит. увэй), для осуществления «добродетельного правления» не нужны массивные законодательные своды. Скорее наоборот, появление все новых законов являет собой доказательство отхода правителя от «истинного пути» и приближения государства к состоянию «хаоса».
267
Государь Киммэй (539–571).
268
Согласно историко-мифологическому своду «Нихон сёки», проникновение буддийского учения на территорию Японии произошло во время правления государя Киммэй (Нихон сёки, Киммэй, 13-10-0, 552 г.; Нихон сёки — Анналы Японии. Указ. соч., т. 2, с. 53–54). Однако, по мнению современных исследователей, текст «предания» о принятии буддизма, помещенный в «Нихон сёки», является компиляцией из нескольких (в том числе и более поздних по времени создания, чем 552 год) буддийских и классических китайских произведений. То же относится и к не менее важной для изучения истории проникновения буддизма в Японию записи от 584 г. (Нихон сёки, Бидацу, 13-9-0, 584 г., Нихон сёки — Анналы Японии. Указ. соч., т. 2, с. 77). Подр. см.: Игнатович А.Н. Буддизм в Японии, очерк ранней истории. М., 1988, с. 58–67; Kamstra J.H. Enсounter or Synсretism. The Initial Growth of Japanese Buddhism. Leiden, 1967, pp. 250–255.
269
В «Нихон сёки», в частности, сказано: «Государыня повелела престолонаследнику и опооми [Умако-но Сукунэ] споспешествовать процветанию трех сокровищ. В это время все оми и мурадзи (т. е. придворная знать — М.Г.), соревнуясь друг с другом, стали строить дома ради достижения благополучия своих господ и родителей. Эти [дома] назывались храмами». Нихон сёки, Суйко 2-2-1, 594 г. Цит. по: Нихон сёки — Анналы Японии. Указ. соч., т. 2, с. 91.