Страница 15 из 86
Джозеф Кэмпбелл, величайший мифолог прошлого столетия, подводит итог в путешествии героя такими словами: «…Мы не должны предпринимать путешествие в одиночку – по нашему пути шли герои всех времен. Лабиринт хорошо известен. Мы должны только следовать тропой героев, и там, где думали мы, что встретим только ужасное, найдем мы Бога. И там, где думали мы, что убьем другого, там мы поразим самих себя. Там, где мы думали, что движемся наружу, окажется, что попали мы в центр нашего существа. И там, где мы думали, что будем в одиночестве, станем мы целым миром»[16].
Пути современных героев, их шансы и проблемы
Все мифы и сказки разных народов демонстрируют один и тот же архетипический образец пути. Но герой может быть с тысячей лиц, точно как в названии книги Кэмпбелла. Он исходит из того, что герой конкретного мифа должен принимать участие в том приключении, для которого он уже созрел и которое может продвинуть его далее по пути развития. Приключение – это, по мнению Кэмпбелла, символическая возможность демонстрации характера героя. Даже ландшафты на его пути, все внешние условия подстроены под его готовность к приключениям. По поводу этого Кэмпбелл выводит следующее заключение: «Наша жизнь демонстрирует наш характер. Чем дальше мы продвигаемся по ней, тем больше узнаем о себе. Поэтому хорошо, если мы попадаем в ситуации, в которых проявляется характер с самой высокой стороны, а не с низменной». И в другом месте: «Мифы помогают человеку увидеть, что он совершенен, наполнен силой и солнечным светом, который можно нести в мир».
Тот, кто найдет место, где ждет его радость; если его влечет радость, за которой он следует без страха – у того на руках хорошие карты. Один духовный учитель, с которым свела меня жизнь, сказал мне однажды такие слова: «Там, где нет радости – нет и пути».
Своим студентам Кэмпбелл давал очень простой совет: чтобы найти свой путь, нужно радоваться жизни.
В наше время соотношения сильно изменились, и поиск собственных путей для большинства людей более не актуален, не таким важным стало и само путешествие по жизни. Молодые ремесленники больше не отправляются в странствия[17], и немногие молодые люди мечтают о путешествиях. В наше время все идет в сторону ухудшения, и герои, желающие отправиться в путешествие, вызывают все меньшее понимание и сочувствие.
Дон Кихот является последним героем-рыцарем Средневековья, он отправился на бой с великанами, но нашел на их месте только ветряные мельницы. Кэмпбелл указывает, что именно это время было началом механистической интерпретации мира. Но несмотря на то что окружающий мир, с точки зрения большинства, больше не наполнен волшебством, героям ничто не может помешать – теперь они должны отправляться на поединок с ветряными мельницами жесткого, техногенного, но прежде всего материалистического мира. Материалистический мир создает душевную неуверенность, отчужденность – оба эти качества не способствуют развитию человека, героя[18].
Хуже того, расколдованный мир материализма все меньше и меньше подвигает молодых людей на героическое путешествие, и огромное количество потенциальных героев остается сидеть дома, перед телевизором, превращаясь в бездельников и лентяев, отвергающих настоящую жизнь. Эта ситуация зачастую рассматривается как проклятие современного общества, она нередко приводит к смертельной, отупляющей скуке и впоследствии к духовной деградации. Но с другой стороны, такая ситуация провоцирует мыслящую часть общества на обратное оволшебствление мира, создает стремление к возрождению духовности и отражается в таких современных мифах, как трилогия «Звездные войны» Джорджа Лукаса. В этой связи Джозеф Кэмпбелл приводит в пример поэму «Бесплодная земля» Томаса Элиота и говорит об «общественном застое, стагнации, которая не способствует пробуждению в людях духовных сил, смелости и скрытых возможностей». С другой стороны, Кэмпбелл говорит, что любой мир имеет право на существование, пока он наполнен жизнью. Более необходимым является привнесение жизни в мир. Это удается только тогда, когда человек найдет свою настоящую жизнь и оживет в мире.
Современный мир находится в ситуации, на тысячу миль удаленной от возвращения к волшебству. С одной стороны, такая ситуация может приводить к депрессии, поскольку нет стимулов к поискам смысла и претворения в жизнь мечты; этот мир отправляет нас в материалистические тупики и развивает в нас пассивность, мы прекращаем верить в себя. С другой стороны, именно такой мир и являет собой вызов, подвигающий нас искать свою живость, свою выразительность внутри нашей собственной сущности, а также и во внешнем мире, где еще сохранились последние оазисы настоящей жизни. И делать это вопреки всем напастям и превратностям современного общества. Новые мифы, например «Властелин колец» Толкиена, выжили именно в таких нишах сознания. Благодаря их почитателям, они живы даже во времена рационализма и жесткого материализма и возрождены в новом, техногенном одеянии. Наряду с такими современными мифами, как трилогия Джорджа Лукаса «Звездные войны», появились также истории о Гарри Поттере, создающие для молодых людей духовную почву, призванные заставить их прекратить растительное существование на родительском диване, сломать рамки замороженной самости.
Однако существует также и противоположный полюс – герой может оказаться в опасности, чрезмерно увлекшись сознанием своего долга. Авторы Давид Файнштейн и Стэнли Криппнер вот что пишут по поводу чрезмерного стремления людей развить и претворить в действительность свои способности и желания: «Слишком большие желания ведут к тому, что герой создает сказочного себя, слишком великого и деспотичного, который в итоге сталкивается со страхом, чувством вины, депрессиями; теряет самоуважение. Греки именовали эту подстерегающую героя опасность hybris – чрезмерная гордость. Гибрис означает следующее: забыть, где находится настоящий источник силы, и думать, что он находится внутри себя»[19]. Итак, депрессия может развиться как из отрицания себя, так и из чрезмерного тщеславия.
История и определение депрессии
Несмотря на то что с депрессией очень трудно совладать и излечивается она с трудом, болезнь эта не является современной, она существовала с незапамятных времен. Еще Гиппократ, прародитель медицины, дал ей имя – меланхолия, что дословно означает «черная раздражительность». При взгляде на тот творческий потенциал, который привнесла в современность меланхолия, ее можно считать привлекательной родственницей депрессии. Несмотря на то что мода на копания в мрачных глубинах души давно прошла, депрессию можно и сейчас считать сестрой меланхолии, только уже не такой привлекательной, коей она считалась в прошлом. В своей книге «Болезнь как метафора» Сьюзан Зонтаг пишет, что депрессия – это меланхолия без очарования, живости, без вспышек характера.
Специфичные для своего времени оценка депрессии и мода на нее
Картины так называемых душевных болезней и методы терапии менялись на протяжении столетий. Если в XVIII веке врачи имели дело с обмороками и бесноватостью, то в XIX веке речь шла уже об истерии и судорогах, а в XX столетии мы имели дело с нарушениями аппетита, синдромом эмоционального выгорания («сгорел на работе») и депрессиями. В этом смысле депрессия – это действительно болезнь XXI века.
На протяжении мировой истории ученые рассматривали депрессию с разных точек зрения[20]. Например, Эмпедокл считал, что причина депрессии кроется в избытке черной желчи в организме – отсюда и понятие «меланхолия». У Гомера есть упоминание о «черном облаке несчастья». Гиппократ еще за пять столетий до Рождества Христова считал, что причиной подавленности духа является органическое нарушение мозга, которое, в теории, поддается лечению, но в то время не было подходящих средств. Уже тогда он связывал меланхолию и черную меланхолию с осенью и со сменой фаз человеческой жизни.
16
Д. Кэмпбелл. Сила мифа.
17
В Германии существовал, да и сейчас еще существует обычай, когда молодой подмастерье (строитель, плотник) должен отправиться в путешествие. Это было обязательным условием для последующего экзамена на мастера. – Примеч. пер.
18
Д. Кэмпбелл. Сила мифа. Глава «Приключения героя».
19
Давид Файнштейн и Стэнли Криппнер. Личная мифология. Базель: Сфинкс, 1987.
20
Более подробно об этом в книге Соломона: «Тени Сатурна», глава «Историческая справка».