Страница 121 из 124
Духовные общины прежде всего необходимы для развития глубокой духовной осознанности. Парамаханса Йогананда приводил такое сравнение: молодое деревце нуждается в защитной ограде от травоядных животных, пока не станет достаточно большим и сильным, чтобы противостоять им. Так же и верующий нуждается в защите в виде духовной среды, пока не обретет достаточную силу, чтобы преодолеть бурные потоки мирских соблазнов. Сегодня люди, которые остро осознают необходимость более духовного образа жизни (общества и конкретно себя), встречаются с трудностями, сопутствующими такому развитию. В ответ на провозглашение необходимости духовных ценностей со всех сторон раздаются возгласы в защиту изобилия, которое, якобы, является ответом на все нужды людей. В результате возникает духовная сумятица. В последнем исследовании общественного мнения детям в Америке задавали вопрос о том, кого они считают своими героями? Большинство назвали актеров из любимых телепрограмм. Следующая по численности группа детей назвала известных спортсменов, затем следовали выдающиеся политики. И лишь потом известные писатели или ученые — они составляли всего два процента героев. Никто не выбирал людей по их духовным качествам. Когда доктор Радхакришнан был вице-президентом Индии, он однажды сказал мне: «Нацию знают по тем людям, которых ее собственный народ считает великими». Даже исходя из этого подхода должно быть ясно, что духовность Америки (хотя потенциально она огромна) требует пристального внимания. Духовные общины единомышленников, «поселения всемирного братства», дают людям кардинальное решение одной из самых насущных проблем нашего времени — предоставить возможность тем, кто желает развиваться духовно, сделать это в благоприятной среде, а также для всего мира служат ярким примером того, что духовные принципы могут работать.
Одно из фундаментальных требований нашего века заключается в том, чтобы люди вновь «пустили свои корни». Мы слишком далеко распространились вовне и ушли от самих себя, от естественных ритмов планеты, на которой живем. Даже в наших внешних человеческих связях мы утратили контакт с реальностью. Сегодня средний человек в Америке за свою жизнь переезжает четырнадцать раз, меняя место жительства не только в пределах своего района, но переезжая в другие города и даже штаты. Одиночество становится хроническим состоянием. Вместо глубоких и крепких уз, которые формируются у людей, когда они делят между собой неудачи и победы, ныне дружба часто сводится к беседе за коктейлем, к пикнику с шашлыком на внутреннем дворике. Мы знаем, что люди предпочитают высмеивать друг друга, а не плакать вместе, не доверять друг другу, не приходить на выручку в часы невзгод. Небольшие общины духовно близких людей представляют собой жизнеспособную альтернативу обезличивающим веяниям нашего времени. Люди, живущие и работающие совместно, делящие между собой страдания, совершенствование, познания, радости и успехи, углубляют связи между собой, что способствует внутреннему, духовному пониманию.
Небольшие общины единомышленников не просто демонстрируют миру ценность уже обретенных учений и техник. Из истории известно, что величайшие достижения всегда были результатом «перекрестного опыления», взаимодействия в среде относительно небольших групп людей с одинаковыми идеалами. Мы наблюдаем это в золотом веке греческой философии; среди небольших сообществ ранних христиан; среди художников и писателей итальянского ренессанса; в золотом веке музыки в Германии; и в эпоху великой колониальной мощи Великобритании. Прогресс культуры зависел от небольших групп людей, у которых появлялась возможность конструктивного общения друг с другом, которые дружески относились друг к другу, давали и обретали и имели возможность знать, с кем, а не только о чем, они говорили. Такое взаимодействие на массовом уровне недостижимо. Никто не может хорошо знать слишком много людей. Сегодня нереально существование элиты, подобной английской аристократии времен колониального владычества. Современное общество — это общество ревнителей равноправия. Сегодня решение состоит в том, чтобы небольшие группы людей, вместо того чтобы занять позицию превосходства над остальным обществом, несколько отошли от него, конструктивно взаимодействуя в своей среде.
Такой процесс уже начался. В конце шестидесятых и в начале семидесятых годов многие люди двинулись в деревню, купили землю и создали небольшие общины единомышленников. Конечно, тысячи потерпели неудачу, однако некоторые оказались весьма успешными. Уроки, которые одни извлекли из своего опыта, безусловно помогли другим приступить к формированию подобных общин.
Более того, в наиболее успешных общинах развивается сознание их общности, участия в эксперименте национального и даже международного масштаба. В них постепенно возникают и распространяются новые понятия о браке, образовании, дружбе, сотрудничестве, бизнесе, истинной цели жизни, и других областях жизни, — понятия, значимые как для горожан, так и для сельских жителей. Это движение может приобрести огромное значение для современной цивилизации в целом.
Парамаханса Йогананда придал общинной идее новый импульс (более значительный, чем думает большинство людей) своими лекциями, книгами и просто силой мысли, которую он, по его словам, посылал в эфир.
Чтобы способствовать дальнейшей реализации этой идеи, я сам основал одну из нескольких новых преуспевающих общин в Америке. Я назвал ее «Ананда — Община Всемирного Братства». Ананда — санскритское слово, которое переводится как «божественная радость». Община «Ананда» — место, где живут верующие всех общественных и социальных положений и занятий, — семейные, одинокие или монахи, которые чувствуют потребность в том, чтобы связать свою работу и жизнь со служением Богу и с медитацией. Все члены общины «Ананда» являются учениками Парамахансы Йогананды. Приняв за основу учение Йогананды, мы учимся применять его к жизни во всех ее аспектах.
В расположенной на холмах Сьерра-Невады, в северной части Калифорнии, общине «Ананда», владеющей общей площадью в 650 акров [260 гектаров. — Прим. ред.], постоянно проживают более ста ее членов, в ней имеется медитационный ретрит (куда приглашаются желающие), три школы «образа жизни» (начальная и средняя школы), ферма, различные вспомогательные производства, частные дома для семей, два монастыря — словом, все необходимое для духовной общины.
Прообразом общины «Ананда» является идеал «поселений всемирного братства» Йогананды. Но еще в молодости, в возрасте пятнадцати лет, задолго до встречи с ним, я (возможно, как предназначенный ему ученик) обрел особый настрой на этот аспект миссии. Тогда меня осенила идея основать когда-нибудь такую общину. Мне кажется, что никогда в жизни эта идея не покидала меня.
В долгие месяцы обучения и раздумий в колледже я развивал свою мечту дальше, попытавшись, хотя и безуспешно, уговорить своих друзей основать со мной общину. Когда я отказался от своих прежних внешних стремлений и принял своим Гуру Парамахансу Йогананду, я с великой радостью узнал, что он разделяет это мое стремление. В день его вдохновенной лекции в Беверли-Хилс, когда он призывал: «Не только те, кто присутствует здесь, но тысячи молодых должны отправиться на север, юг, восток и запад, чтобы земля покрылась небольшими колониями, демонстрирующими, что простота жизни, дополненная возвышенным мышлением, приведет к величайшему счастью!», — я поклялся сделать все, что от меня зависело, чтобы эта мечта стала реальностью. Впоследствии я использовал любую возможность для изучения его идей по этому вопросу. В пятидесятые годы я изучал опыт других общин, советовался с людьми, которые могли помочь мне предложениями по различным практическим аспектам жизни в общинах; читал и размышлял о причинах распада таких общин и не упускал любую возможность посетить действующие общины в Европе, Израиле и Индии. Сама моя работа в качестве главы монахов в Центральном Правлении и в качестве священнослужителя открывала передо мной безграничные возможности по изучению всей сложности взаимоотношений в группах.