Страница 9 из 22
Понятие «сердце» в Писании неоднозначно. Порой под этим словом имеется в виду разум и понимание, порой — привязанности и чувства, порой — воля. В общем, под словом «сердце» подразумевается душа человека со всеми ее способностями, действующими сообща к добру или ко злу. Разум, как мыслящая часть души, различает и судит; чувства определяют, что приятно, а что отвратительно; совесть побуждает и предостерегает и, наконец, воля принимает или отвергает, — все это вместе составляет сердце.
Писание говорит, что сердце лукаво и только Бог знает, что в нем происходит (Иер. 17, 9-10). Даже будучи верующими, мы сами не знаем до конца своего сердца (1 Кор. 4, 3–5). Никто не способен проследить скрытые побуждения и тайные происки своего сердца. В этом непостижимом сердце живет закон греха. Особая сила греха заключается именно в том, что нам приходится бороться с врагом, который не может быть познан нами до конца.
К тому же сердце обманчиво. Оно подсказывает извинения, находит «разумные» основания и оправдывает наши проступки. Оно ослепляет, так что мы не видим многих грехов в своей жизни. Лукавое сердце побуждает бороться против греха вполсилы или наводит на мысль, будто принятие Слова Божьего разумом и послушание ему — это одно и то же, что противоречит Писанию (Иак. 1, 22).
Сознание, что грех обитает в нашем лукавом и непостижимом сердце, подсказывает нам быть крайне осмотрительными. Следует ежедневно молить Бога о том, чтобы Он открыл нам грехи, которых мы не видим в своем сердце или же не хотим увидеть. Об этом молился и Давид: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня, и узнай помышления мои, и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (Пс. 138, 23–24).
Главное орудие Бога при испытании нашего сердца — Священное Писание (если мы воспринимаем его под воздействием Святого Духа). «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Когда мы молим Бога об испытании нашего сердца, мы должны быть готовыми к испытанию Его Словом. Самое главное — предоставить Святому Духу возможность этого испытания. Если же мы сами станем разбираться в собственном сердце, то можем оказаться в одной из ловушек сатаны.
Первая ловушка — болезненный самоанализ, который может легко сделаться орудием дьявола, недаром названного клеветником (Откр. 12, 10). Он знает, что мы не будем стремиться к святости, если ему удастся обескуражить нас и привести в уныние.
Вторая ловушка — это непонимание сути нашей греховности. Лукавство сатаны и собственного сердца приковывает наше внимание к второстепенным вопросам. Один раз пришел ко мне молодой человек поговорить о грехе, с которым он не мог справиться. Хотя эта проблема казалась ему всепоглощающей, на самом деле у него были и другие пороки, которых он не видел. Грех, которым он мучился, ранил лишь его самого, в то время как пороки, которых он не замечал, ежедневно ранили других. Только Святой Дух может указать нам на то, к чему мы остаемся равнодушны по своей природе.
Во-вторых, нам необходимо понять, что живущий в нас грех действует главным образом с помощью наших, желаний. Со времени грехопадения в Едемском саду человек следует своим желаниям больше, нежели разуму. Желание стало играть в человеческом сердце главную роль. Оказавшись перед соблазном, проанализируйте борьбу между разумом и желанием. И если вы поддадитесь соблазну, то лишь потому, что желание взяло верх над разумом в борьбе за влияние на волю. Дьявол знает это и пленит наши желания тем, что автор послания Евреям называет греховным наслаждением (Евр. 11, 25).
Разумеется, не все желания злы. Апостол Павел говорит о благочестивом, добром желании познать Христа (Фил. 3, 10), а также о своем желании «об Израиле во спасение» (Рим. 10, 1), о желании духовного роста своих духовных детей (Гал. 4, 19).
Мы говорим здесь о неправедных желаниях, соблазняющих нас на грех. Апостол Иаков пишет, что «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1, 14). Если мы хотим победы в борьбе за святость, то должны признать, что главная проблема заключается в нас самих. Именно наши собственные похоти ведут нас к соблазну. Мы, возможно, думаем, что реагируем лишь на внешне представленные нам искушения. На самом же деле наши нечистые желания и ненасытные страсти неустанно ищут удовлетворения. Задумайтесь над соблазном, на который вы особенно податливы, и вы увидите, как часто сами ищете случая, чтобы удовлетворить свое неправедное желание.
Даже когда мы так или иначе вступаем в борьбу с каким-либо конкретным грехом, наши нечистые желания, или живущий в нас грех, искушают нас к заигрыванию именно с ним. Иной раз, даже исповедуясь в грехе, мы возвращаемся к нему мысленно и снова впадаем в искушение.
Есть, конечно, немало случаев, когда мы неожиданно наталкиваемся на искушение. Когда это случается, наши страсти готовы пойти ему навстречу и поддаться. Как огонь пожирает горючее вещество, попадающее в него, так и наши страсти тотчас воспламеняются в ответ на соблазн. Джон Оуэн сказал, что грех продолжает борьбу, спутывая наши привязанности (я называю их здесь желаниями) и перетягивая их на свою сторону. «Поэтому, — продолжает Оуэн, — борьба с грехом должна вестись главным образом в области наших привязанностей. Мы должны добиваться того, чтобы желания были направлены на прославление Бога, а не на удовлетворение плотских запросов».
Третье, что нам следует уяснить о своей греховности, — это ее стремление обмануть наш разум, или способность рассуждать. Разум, просвещенный Святым Духом через Слово Божье, восстает против попытки греха подчинить нас себе, пользуясь нашими желаниями. Поэтому главный метод сатаны состоит в том, чтобы обмануть наш разум. Апостол Павел говорит об обольстительных похотях ветхого человека (Еф. 4, 22), а также напоминает, что «и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий…» (Тит. 3, 3). Эти тексты говорят о ветхом человеке, и нам следует понять, что этот обманщик до сих пор ведет с нами борьбу, хоть и потерял господство над нами.
Обман нашего разума осуществляется постепенно, шаг за шагом. Сначала мы теряем бдительность, затем сходим с пути послушания и таким образом вступаем на путь Ефрема, о котором Господь сказал: «Чужие пожирали силу его, — и он не замечал; седина покрыла его, а он не знает» (Ос. 7, 9). В силу чрезмерной самонадеянности мы утрачиваем бдительность, приходим к убеждению, что якобы стали выше определенного соблазна. Видя чужое падение, мы думаем: «Я бы так никогда не поступил». Но Апостол Павел предупреждает: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10, 12). Даже при оказании помощи падшему брату надо сохранять бдительность, помня слова Апостола Павла: «Если и впадет человек в какое согрешение, вы духовные исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6, 1).
Нередко с пути послушания нас сводит злоупотребление милосердием Господа. Апостол Иуда говорит, что есть некоторые люди, «обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству» (Иуд. 4). Мы злоупотребляем благодатью, совершая грех и рассчитывая на прощение, о котором говорит Апостол Иоанн (1 Иоан. 1, 9). Мы злоупотребляем благодатью, когда, согрешив, размышляем о снисходительности и милосердии Божьем, не задумываясь о Его святости и ненависти ко греху. Мы оставляем путь послушания, когда начинаем сомневаться в Слове Божьем.
Именно этим приемом воспользовался сатана, когда искушал Еву и говорил ей: «Нет, не умрете» (Быт. 3, 1–5). Так поступает он и с нами, успокаивая: «Это пустяк» или «Бог не станет судить за это».
Таким образом, грех ведет против нас разбойничью войну, хотя и потерял господство над нами. Если дать ему волю, он победит нас. Поэтому наилучшее средство борьбы — немедленно и твердо противодействовать первому же проявлению живущего в нас греха. Если искушение найдет место в душе, оно непременно вовлечет нас в грех. «Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло» (Еккл. 8, 11).