Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 4 из 39



Начиная от Адама, история катится по наклонной. Поскольку каждый из нас имеет порочную греховную природу, мы усугубляем свое положение собственными личными грехами. Мы грешим каждый день — как сознательно, так и неосознанно; как умышленно, так и непреднамеренно. Мы, как евангельские верующие, в основном воздерживаемся от грубых грехов общества. По существу, мы склонны осуждать тех, у кого так случается. Однако под покровом собственной жизни мы допускаем все виды «легких» грехов, наподобие эгоизма, жадности, гордости, обиды, зависти, подозрительности, самоправедности и осуждения других.

Более того, мы редко задумываемся о словах Иисуса о том, что наивысшей заповедью есть «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим… вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37, 39).

Задумывались ли вы когда-нибудь о том, что значит любить Бога всем сердцем, всею душой и всем разумением своим? Вряд ли кто-либо из нас может до конца постичь всю глубину этой заповеди, но вот что бросается в глаза:

• Ваша любовь к Богу превосходит все другие желания (см. Исх. 20:3).

• Подобно Давиду, вы стремитесь созерцать Его красоту и жаждете общения с Ним (см. Пс. 26:4).

• Вы радуетесь, размышляя над Его Словом, и, подобно Иисусу, встаете рано утром для молитвы (см. Пс. 118:97; Мк. 1:35).

• Вам всегда приятно исполнять Его волю, независимо от того, насколько трудно это может оказаться (см. Пс. 39:9).

• Забота о Его славе направляет и мотивирует все, что вы делаете — когда едите и пьете, работаете и играете, покупаете и продаете, читаете и разговариваете, и (беру на себя смелость упомянуть и об этом) даже когда управляете автомобилем (см. 1 Кор. 10:31).

• Вы никогда не унываете и не бываете удручены неблагоприятными обстоятельствами, потому что уверены в том, что Бог ради вас направляет все во благо (см. Рим. 8:28).

• Вы признаете Его владычество во всех событиях жизни и потому равно принимаете из Его рук как успех, так и неудачи (см. 1 Цар. 2:7; Пс. 74:7–8).

• Вы всегда довольны, потому что знаете, что Он никогда не оставит и не покинет вас (см. Евр. 13:5).

• Первое обращение в молитве Господней «да святится имя Твое» — это самая важная молитва (см. Мф. 6:9) для вас.

Очевидно, что это описание Главной заповеди далеко не полное, однако его достаточно, чтобы показать всем нам, насколько прискорбно мало пребываем мы в послушании ей.

Теперь давайте рассмотрим то, что Иисус назвал второй заповедью: «возлюби ближнего как самого себя». Среди всего прочего это подразумевает следующее:

• Вы питаете к своим ближним такую же любовь, как и по отношению к самому себе.

• В своих отношениях с ними вы никогда не проявляете эгоизма, раздражительности, сварливости или безразличия.

• Вы живо интересуетесь их благополучием, помогаете им и оказываете им честь.

• Вы никогда не относитесь к ним с чувством надменного превосходства и даже никогда не говорите об их недостатках.



• Вы никогда не обижаетесь, когда они каким-либо образом не правы по отношению к вам, но, напротив, всегда готовы прощать.

• Вы всегда относитесь к ним так, как хотели бы, чтобы они относились к вам.

• Перефразируя 1 Кор. 13:4–5, вы всегда терпеливы и милосердны, никогда не завидуете и не превозноситесь, никогда не гордитесь и не бесчинствуете, никогда не ищете своего. Вы не раздражительны и не ведете учет (даже в мыслях) допущенного ими по отношению к вам зла.[6]

Понимаете ли вы теперь смысл того, что означает послушание этим двум заповедям? Большинство из нас даже не вспоминает о них в течение дня, не говоря уже о том, чтобы повиноваться им. Вместо этого мы довольствуемся тем, что избегаем серьезных явных грехов и выполняем общепринятые христианские обязанности. И все же Иисус сказал, что на этих двух заповедях держатся весь Закон и Пророки.

Даже в отношении так называемых грубых грехов мы часто прибегаем к эвфемизму, чтобы смягчить их серьезность. Однажды я сидел с друзьями за столом с одним из христианских лидеров, который сказал: «У меня был роман». Конечно же, мы все понимали, что он имеет в виду, однако позже я жалел, что у меня не хватило присутствия духа сказать ему: «Боб, посмотри мне в глаза и скажи: „Я совершил прелюбодеяние“». Нам необходимо называть грех так, как Библия называет его, и не смягчать его при помощи современных выражений, позаимствованных у нашей культуры.

Если затронуть этот вопрос еще глубже, то мы должны понять, что наша греховная природа оказывает влияние на все наши поступки, оскверняя их. Даже самые лучшие наши дела запачканы грехом. По этой причине все наши акты послушания настолько далеки от совершенства, будучи осквернены оставшимся грехом, что по сравнению с требуемой Божьим Законом праведностью они — всего лишь как «запачканная одежда» (Ис. 64:6).

Если мы ограничим наше внимание отдельными грехами, пренебрегая своей греховной природой, то никогда не обнаружим, насколько глубоко в действительности мы поражены грехом. Когда Давид молился своей знаменитой молитвой из 50 Псалма после того, как совершил прелюбодеяние с Вирсавией и убил ее мужа, он указал на первоисточник своих гнусных действий — свою греховную природу, приобретенную им еще в утробе матери.

Возможно, вы уже думаете: «Зачем уделять столько внимания греху? Это заставляет меня испытывать чувство вины. Я думал, вы собираетесь рассказать нам о неисследимом богатстве Христовом». Моя цель в том, чтобы каждый из нас осознал, что нам негде скрыться. В наших взаимоотношениях с Богом мы не можем оправдываться исполнением своих христианских обязанностей, какими бы полезными они ни были, или своей внешней нравственностью, какой бы образцовой она ни была. Вместо этого мы должны признать, как Ездра, что «беззакония наши стали выше головы, и вина наша возросла до небес» (Езд. 9:6).

Более того, даже глубокое, проникающее чувство своей греховности не выявляет нашего действительного положения. Нам следует оценивать себя не на основании собственного ощущения степени нашей нужды, а на основании того, что Бог вынужден был совершить, чтобы восполнить эту нужду. Наше положение было настолько отчаянным, что приемлемым решением этой проблемы была только жестокая и унизительная смерть Его собственного Сына на кресте.

Многие люди ошибочно думают, что Бог может просто взять и простить наши грехи, потому что Он — любящий Бог. Ничто не может быть дальше от истины, чем такое мнение. Крест говорит нам не только о нашем грехе, но и о святости Бога.

Когда мы думаем о Божьей святости, то обычно имеем в виду Его бесконечную нравственную чистоту. Это верно, однако в этом понятии заключено нечто большее. Основным значением слова «святой» является «отделенный», и когда мы используем его применительно к Богу, то, кроме всего прочего, это означает, что Он всегда отделен от любой степени греха.

Он Сам не грешит и не может терпеть грех или мириться с ним в Своих наделенных нравственностью созданиях. Он не похож на вошедшего в поговорку снисходительного дедушку, который закрывает глаза на озорное непослушание своего внука или не придает этому большого значения.

Напротив, Писания учат нас о том, что Божья святость реагирует на грех с неизменной и вечной ненавистью. Чтобы было понятно, скажу проще: Бог ненавидит грех. В псалмах сказано: «Нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие» и «Бог — судия праведный, и Бог, всякий день строго взыскивающий» (Пс. 5:6; 7:12). Таким образом, мы видим, что Бог всегда ненавидит грех и неизбежно выражает Свой гнев против него.

Следовательно, крест — это выражение Божьего гнева по отношению ко греху, а также — Его любви к нам. Крест выражает Его святость в Его решимости наказать грех даже ценой Своего Сына, а также Его любовь в том, что Он послал Своего Сына понести на Себе то наказание, которого мы так справедливо заслуживали.

6

Я признателен пастору и писателю девятнадцатого века Генри Боурдману за идею подробного истолкования того, что означает послушание двум наивысшим заповедям. См. его собственную версию в: Henry A. Boardman. The «Higher Life» Doctrine of Sanctification Tried by the Word of God (Harrisonburg, Va.: Sprinkle Publication, 1897, переиздано 1996), 190–191.