Преображение

Обычно люди решают задачи приобретения все большей свободы, все большего количества разрешений на нестандартное поведение несколькими способами. Один из них — социальная карьера, что является нормальным, потому что чем выше человек взбирается по лестнице социальной карьеры, тем большими степенями свободы он может воспользоваться. Чем материально он благополучнее, тем больше он может купить.

В случае, когда это не удается, у него есть еще два варианта: либо экзотический социум под названием «богема», либо маргинальный социум. Маргинальный социум — это бомжи, бандиты, криминальный социум и… так называемая «духовка». Такие пути человек использует в поиске наибольшей свободы от социального давления.

В случае попадания в маргинальный социум под названием «духовность», «духовка», человек опять же имеет возможность выбирать между различными Мы и различными формами этой самой «духовки». Выбирать в данном случае — довольно условное понятие, потому что чаще всего человек попадает, а не приходит.

Редкие люди имеют такое количество информации и такую степень ее осознавания, чтобы сделать хоть какой-то выбор. Так складываются обстоятельства, главный командир человеческой жизни — обстоятельства.

Попав в результате стечения обстоятельств в социально-психологический мир Традиции, человек получает возможность сделать карьеру внутри социально-психологического мира, поскольку этот социум более ограничен, более прост.

Или… с ним происходит исходное событие, которое можно назвать возникновением потребности в другой жизни, в других принципах пребывания в мире. С этого события начинается Путь.

В силу того что Путь не дает гарантий, человек пытается найти такую линию своей жизни, при которой он мог бы совместить Путь и биографию. Поэтому он нуждается в двух моментах. Первое: он нуждается в компании себе подобных, поэтому его включают в компанию ему подобных для выполнения каких-то практических задач, сформированных Традицией. Второе: он нуждается в наставнике, который бы помог ему решить исходную проблему на Пути — проблему развития, взросления и приобретения соответствующего объема, соответствующей силы его сущности. Если какая-либо традиция не имеет средств для решения этой задачи, то она идет путем проб и ошибок и расплачивается за это огромным количеством жертв.

Поскольку остановка развития сущности связана, прежде всего, с сильными негативными эмоциональными переживаниями, то началом работы обязательно должно стать создание здорового тела сущности, то есть развитой, тренированной психоэнергетики. Параллельно с этим происходит освоение специфической информации, позволяющей переосмыслить отношения с самим собой.

Внутренняя работа связана с переосмыслением образа себя и отношениями с самим собой, своей инструментальностью. Внешняя работа идет в тренинге, который должен создать тело вашей сущности. В нашей Традиции этот тренинг оформлен ступенчато по методике ДФС. Если человек не тренируется в этом месте, говорить о его реальном движении по Пути, мягко выражаясь, бессмысленно. Это мягко выражаясь.

Попытки решить проблему развития сущности рациональным способом, то есть только через осознавание, приводят к формированию таких традиций, которые я называю «библиотечными».

Это традиции «библиотекарей-интеллигентов», образованных, тонких людей, со сложным внутренним миром. Но они не меняются в самом главном месте. Их сущность развивается или не развивается только под влиянием не зависящих от этих людей обстоятельств. Как все люди такого типа, они сбиваются в тайные или полутайные Мы и в своем культурологическом изыске попадают туда, где проживали герои романа Г. Гессе «Игра в бисер».

Таким образом, ответственность членов нашей Традиции по отношению к самим себе и к людям, с которыми они работают, состоит прежде всего в качестве работы по развитию сущности. В противном случае, вы сами и ваши подопечные проиграют эту игру, и личность выйдет из нее победителем. Победа личности сделает человека еще более внутренне конфликтным, еще более страдающим, со всеми вытекающими отсюда последствиями: разочарованиями, кризисами, приступами цинического реализма и т. д.

Обмануть себя не трудно…

Помните бабушку из притчи, которая форточку открыла, глаза закрыла и говорит: «Иди, иди, иди». Потом открыла: «Ап! Я ж так и знала, что ничего не получится». Такой подход к вере: верю до того момента, пока не начну действовать без веры.

Откуда это происходит? Из двух вещей, живущих в нашем сознании. Вещь первая называется «как должно быть». Она из той же серии, из которой «у меня все время чего-то нет». Почему у меня все время чего-то нет? Потому что я знаю, что мне нужно для будущего. Попробуйте чувствовать, думать, переживать в «здесь и сейчас». Разрешите это себе. И окажется, что Мир прекрасен, люди замечательные, жизнь удивительная, государство не хуже и не лучше прочих. И, вообще, все хорошо в целом.

Мы не раз говорили, что человек формируется в соответствии с конфигурацией социального давления. Так он создается, так существует и так поддерживается. Социальное давление формирует его Я-концепцию и в первую очередь такую ее часть, как Я как Мы. Это очень важно.

Человек, не обученный саморефлексии, не использующий получаемые знания, прежде всего для изучения самого себя, а не других, делает большую ошибку. Изучать других — совершенно немыслимое занятие, ведь других очень много, а ты один, поэтому изучить достаточное количество других с полнотой и пользой шансов нет, а себя одного— единственного — можно что-то успеть.

Изучая самих себя, вы выясните, что Я как Мы делает вас существами, относительно приемлемыми в социуме. Становясь духовным искателем, человек начинает следовать чему-то, лежащему за пределами Мы и, естественно, становится асоциальным. Почему? Потому что с этого момента давление, формирующее человека, идет не из социума и, соответственно, оно придает человеку черты, которые позволяют опознавать его как чужого для данного социального окружения. Естественно, он начинает окружение раздражать, и оно начинает раздражать его. Наступает эпоха бесконечного конфликта. Тем более что люди умудряются и это знание использовать под «как оно должно быть». Если новое знание использовать не как знание, а как идеологию, то вы опять попадаетесь в ловушку «как оно должно быть».

Что в этом случае происходит? Под давлением другой, несоциальной, структуры, вы вываливаетесь из рядов вашего привычного Мы. Это очень неприятно, так неприятно, что порождает сильнейшее желание — сбежать. Сбежать и перенести все, что называется верой, осознанной преданностью, куда-нибудь далеко, в запредельное тридевятое царство, семидесятое государство. Пусть будет везде, только не здесь. Пусть будет там хорошо, где нас нет.

Я всегда говорил, что такие поговорки надо выполнять с точностью до наоборот, и тогда они превращаются в указатели на духовном пути. Было: там хорошо, где нас нет. Переворачиваем, говорим: там хорошо, где мы есть. Это уже ориентир на духовном пути. Таких поговорок много. Тот факт, что их надо переворачивать, и показывает, что, становясь на духовный путь, вы становитесь «перевертышем». Духовный путь — это путь к себе. Это путь из Мы к Я. Путь, обратный направлению социализации.

Мне трудно слышать от «наших людей» про то, что духовный путь — это какая-то сказка в духе К. Кастанеды. Раньше я «мужественно держался», а сейчас уже как-то хочется отдохнуть от всего этого. Потому что сколько раз можно повторять одно и то же? Нет никакого другого реального содержания у духовного пути, кроме как путь к себе. Пока человек не встретился с самим собой, больше ему нечего делать. Если для этого нужно ходить в астрал, ходите. Если для этого нужно, наоборот, никуда не ходить, никуда не ходите. Но дойдите до себя! А потом все остальное.