Страница 3 из 67
Осознающая личность большинства людей вобрала в себя только малую часть этого «склада» сырой энергии. Только малая часть первоначального проекта была реализована на уровне сознания.
Внутренняя, бессознательная модель личности подобна плану величественного собора. Поначалу, когда план переносится в физическую реальность, видны только общие контуры. Проходит время, воздвигается небольшая часть постройки, по которой можно себе представить, каким будет все произведение искусства. Год за годом, камень за камнем, растет величественное сооружение, и вот, наконец, каменщики укладывают последний кирпич, маляры делают последний мазок. Только тогда нашему взору открывается все великолепие, порожденное воображением архитектора.
Точно так же истинная глубина и величие индивидуального человеческого существа не проявятся полностью до тех пор, пока основные элементы личности не покинут уровень потенциальных возможностей, находящихся в бессознательном, и не реализуются на уровне функционирующего сознания.
Каждый из нас строит свою жизнь, возводит величественное строение. В глубине бессознательного каждой личности создается план и основная структура жизни. Но для того, чтобы понять встроенный в нас полный потенциал возможностей, мы должны советоваться с бессознательным и взаимодействовать с ним, должны быть готовы к испытаниям и болезненным переменам, которые всегда связаны с внутренним ростом.
Эго в центре бессознательного
Бессознательное — это огромное поле энергии, гораздо большее, чем осознающий разум. Юнг сравнивал эго — осознающий разум с мячиком, колышущимся на поверхности огромного океана бессознательного. Он также сравнивал осознающий разум с вершиной айсберга, поднимающейся над поверхностью воды. Девяносто пять процентов айсберга скрыто в темной ледяной воде. Невидимая часть айсберга − это и есть бессознательное. Бессознательное могуче и также опасно, как айсберг, и поэтому требует осторожного обращения. Многие люди утонули после столкновения с бессознательным точно так же, как «Титаник» затонул после столкновения с айсбергом.
"Эго", на латыни, означает просто «я». Фрейд и Юнг под «эго» понимали осознающий разум, поскольку именно эта часть души называет себя «я», именно она является «самосознающей» − осознающей себя как существо, как поле энергии, независимое и отличное от других. Когда мы говорим «я», мы имеем в виду тот маленький сектор нашего существа, наличие которого мы осознаем. Мы предполагаем, что «я» содержит только ту личность, те черты характера, те ценности и мироощущение, которые находятся на поверхности, в поле зрения эго и доступны сознанию. Такова моя личная, очень ограниченная и весьма неточная версия того, кто «я» такой.
Эго-разум не осознает, что общее «я» гораздо больше, чем эго, что скрытая в бессознательном часть души гораздо величественнее осознающего разума и гораздо могущественнее его.
Наше эго склонно думать о бессознательном, как о чем-то, что находится вне нашего существа, несмотря на то, что, на самом деле, его содержание скрыто глубоко внутри нас. Вот почему нам приходится слышать от кого-нибудь фразу типа: "Я был сам не свой, когда сделал это". Когда мы совершаем неожиданный для самих себя поступок, который не укладывается в нашу концепцию нашей же личности, мы говорим об этом поступке так, словно его совершил кто-то другой, а не мы сами. Осознающий разум потрясен, потому что он притворяется, что никакого бессознательного не существует. Поскольку общая душа гораздо больше и сложнее того, что может охватить эго-разум, то неожиданные поступки всегда вызывают такое ощущение, будто их причина кроется не в нас самих, а где-то извне.
В сновидениях осознающий разум зачастую предстает в образе острова. Подобно островитянам, для которых их остров — это весь мир, эго создает свой собственный маленький мир — строгую систему и набор представлений о реальности. Наше эго не представляет, что за пределами его маленького острова, за пределами его весьма ограниченного поля зрения, существует целая вселенная реальностей и истин. Эта вселенная скрыта в огромном море бессознательного, которое наше эго не в состоянии постичь.
Глубоко под поверхностью этого невидимого океана энергии трудятся мощнейшие силы. Глубоко в этом океане и находятся те таинственные царства, существование которых нашло свое отражение в легендах об Атлантиде. Они живут параллельно повседневной жизни нашего осознающего разума. Центры альтернативного сознания, альтернативные ценности, оценки, идеи — все это другие острова одного и того же океана. Они ждут того момента, когда пытливый осознающий разум откроет их и признает их существование.
Мы должны научиться работать с бессознательным не только для того, чтобы иметь возможность разрешать конфликты или бороться с неврозами. В бессознательном мы найдем неисчерпаемый источник обновления, роста, силы и мудрости. Мы установим связь с источником нашего развивающегося характера; мы примем участие в процессе, посредством которого сможем собрать воедино полное «я»; мы научимся разрабатывать эту богатую жилу энергии и разума.
Бессознательное и внутренняя жизнь
Внутренняя жизнь, по определению Юнга, представляет собой тайную жизнь любого из нас, которую он ведет днем и ночью в постоянной компании своего невидимого, бессознательного, внутреннего «я». Если в жизни человека присутствует равновесие, то это значит, что осознающий разум и бессознательное мирно уживаются друг с другом. Когда эти два уровня соприкасаются друг с другом в условиях сна, воображения, магического ритуала, провидчества, то между ними происходит вполне нормальный обмен энергией и информацией.
Катастрофа, постигшая современный мир, заключается в полном отрыве осознающего разума от своих корней в бессознательном. Все формы взаимодействия с бессознательным, которые так ценили наши предки — сны, видения, ритуалы, религиозный экстаз — нами, по большей части, забыты, поскольку современный разум отвергает их, как примитивные суеверия. Из-за нашего высокомерия, нашей горделивой веры во всемогущество нашего разума, мы отсекли от себя глубочайшую часть нашего собственного «я» и наши истоки, находящиеся в бессознательном.
Мы, живущие в современном западном обществе, дошли до того, что пытаемся вообще обойтись без признания существования внутренней жизни. Мы действуем так, словно не существует ни бессознательного, ни царства души, словно мы можем прожить полноценную жизнь, сосредоточившись исключительно на внешнем, материальном мире. Все жизненные проблемы мы пытаемся решить, прибегая лишь к внешним средствам: стараемся заработать больше денег, приобрести больше власти, начать новое любовное приключение, в общем, мы пытаемся "совершить что-то" в материальном мире. Но, к нашему удивлению, мы обнаруживаем, что внутренний мир — это реальность, с которой, рано или поздно, нам придется встретиться лицом к лицу.
Юнг заметил, что в современном мире невроз, ощущение распада личности и утраты смысла жизни, по большей части, происходят в результате изоляции эго-разума от бессознательного. Будучи мыслящими существами, мы все испытываем неясное чувство утраты какой-то части себя, чего-то, что когда-то нам принадлежало, а теперь не принадлежит.
Наша изоляция от бессознательного равносильна нашей изоляции от нашей души, от жизни духа. Она приводит к утрате нами интереса к религиозной жизни, потому что именно в бессознательном мы находим нашу индивидуальную концепцию Бога и общаемся с божествами. Религиозная функция — врожденное стремление к обретению смысла в жизни и к внутренним переживаниям — отсекается вместе со всей остальной внутренней жизнью. И эта функция может вернуться в нашу жизнь только насильственным путем: посредством невроза, внутреннего конфликта и психологических симптомов, которые потребуют нашего внимания".
Несколько лет тому назад меня пригласили выступить на одном из семинаров, организуемых римско-католической церковью. В последнюю минуту мною овладело непреодолимое желание позабавиться, и я озаглавил свою лекцию так: "Ваш невроз, как форма примитивного религиозного чувства". Аудитория была потрясена. Никогда в жизни на меня не сыпался такой град вопросов, задаваемых громкими, взволнованными голосами. То есть, как вы понимаете, я задел за живое. Люди были поражены, когда услышали, что, если мы не идем к духу, то дух сам приходит к нам в образе невроза. Такова непосредственная, практическая связь между современными религией и психологией.