Страница 10 из 13
Я встречал много ведьм, которые взамен использовали историю Деметры и Персефоны. В классической версии этого мифа, наиболее знакомой западной аудитории, богине Персефоне, дочери Деметры, пришлось выйти замуж за похитившего ее бога подземного мира Аида.
Обезумев от горя из-за потери дочери, Деметра начинает пренебрегать своими обязанностями богини земледелия, и все плодородие в мире прекращается. В конце концов вмешивается титаническая богиня Геката. Она убеждает Зевса, царя богов, позволить Персефоне покинуть Подземный мир и вернуться к Деметре. Тогда Зевс отправляет посланника Олимпа Гермеса, чтобы тот вызволил Персефону из плена Аида. Персефона, вне себя от радости, что покидает страну мертвых, перед уходом из мира своего мужа съедает четыре или шесть гранатовых зерен. К сожалению, за каждое гранатовое зернышко, съеденное ею в Подземном мире, Персефона должна каждый год возвращаться и проводить один месяц во владениях супруга.
Таким образом, смена времен года объясняется тем, что Персефона съела гранатовые зернышки. Осенью и зимой, когда дочери нет, Деметра оставляет мир без внимания и одаривает его своим покровительством только весной, когда та возвращается. Этот миф очень легко адаптировать. Так, если вы живете в холодном климате, в вашей версии Персефона может съесть шесть зерен граната, а не четыре. А те, кто живет на побережье Калифорнии, могут построить свой миф на том, что она съела только три зернышка.
Проблема с использованием этой истории как замещающей миф о возрастах Богини состоит в том, что Деметра – это не Персефона, это разные сущности. А когда в игру вступает Геката, история становится еще более искаженной. Геката – не Старуха и, опять же, не Деметра и не Персефона. В творческом подходе нет ничего плохого, но я не уверен, что имеет смысл фундаментально менять саму природу Богини.
Из-за сильного акцента в мифах о Деве, Матери и Старухе на плодородии и воспроизводстве многие чувствует себя в стороне. Поэтому сейчас часто можно наблюдать, как в эту модель включают дополнительные сюжетные линии и персонажей (например, Воина или Охотника), а некоторые аспекты, напротив, исключают. У нас с женой, например, нет детей, и мы не планируем их заводить, поэтому идея о том, что моя жена – «Мать», кажется глупой. Возможности женщин не сводятся только к деторождению.
Женско-мужская динамика в истории Богини также некоторых беспокоит. Но я твердо верю, что божества, которых я почитаю в своем кругу, охватывают каждый аспект человеческого существования, и поэтому ритуал Бельтайна, в котором Рогатого Бога заменяют Богиней, меня вполне устраивает. Самое важное в любом мифе – чтобы он говорил с людьми, которые его используют. Если вашему ковену нравится сюжет о превращениях Богини, обязательно включайте его в ритуалы! А если он оставляет членов вашей группы равнодушными, можете спокойно от него отказаться.
Несмотря на то что эта модель подходит не всем, она все же остается одним из самых распространенных мотивов в сезонных ритуалах саббатов у современных ведьм и благодаря своей гибкости, адаптивности и популярности, скорее всего, будет оставаться и впредь. Несмотря на свои недостатки, сюжет все же служит прекрасной отправной точкой для ритуалов, и его терминология прочно вошла в язык многих ковенов. (Трудно, например, не использовать в ритуале термин «Богиня-Мать».)
Самая магическая часть мифа о Деве, Матери и Старухе состоит, пожалуй, в том, что Богиня никогда не умирает и никогда не возрождается в какую-то определенную дату. Она просто вновь появляется в конце зимы или ранней весной и возобновляет свою работу в этом мире. В большинстве версий мифа Бог полностью зависит от своей жены и матери, в то время как Великая Богиня не нуждается ни в чьей в помощи.
Наряду с Богиней-Девой/Матерью/Старухой в ритуалах Колеса Года также часто почитается умирающий и воскресающий Бог. Согласно этому мифу, Рогатый Бог ежегодно приносит себя в жертву ради блага людей и земли, а затем возрождается вместе с солнцем в день зимнего солнцестояния. История умирающего и воскресающего Бога представляет собой смесь древней и современной мифологий. Конечно, в различных сказаниях и легендах боги жертвовали собой ради блага других, но идея о том, что божество умирает и возрождается ежегодно, могла прийти только из древних верований.
В большинстве мифов боги либо живые, либо мертвые. В первом случае их обиталищем служит царство богов или земной мир, во втором – подземный мир. Периодически душам разрешается перемещаться с одного плана существования на другой (как это было в случае с греческим Адонисом), но для этого им не нужно перерождаться, выходя из утробы. Идея ежегодно воскресающего и умирающего Бога стала популярной благодаря работе английского антрополога сэра Джеймса Джорджа Фрэзера (1854–1941), который достаточно детально изложил эту идею в своем многотомном труде «Золотая ветвь».
Миф о жертвующем собой Боге чаще всего используется в ритуалах от Ламмаса до Самайна. Я был свидетелем сцен смерти Бога на обоих этих шабашах, а также на Мабон. То, каким образом Бог умирает, варьируется от ритуала к ритуалу. Иногда его убивают враги, и его смерть символически соотносится со сбором урожая зерна. Также мне доводилось участвовать в ритуалах на Самайн, когда Богиня сама убивает возлюбленного, зная, что он должен умереть ради обновления животворящей энергии мира. Если Бог умирает до Самайна, иногда его почитают в конце октября как бога смерти.
Одна из версий мифа об умирающем и воскресающем Боге – история о Короле Дуба и Короле Падуба, которую первым изложил в своей книге «Белая Богиня» Роберт Грейвс. Два брата, постоянно сражающиеся за господство в мире, – частые персонажи в ритуалах солнцестояния.
Король Дуба обычно правит в течение половины года, когда день прибывает, от Йоля до Мидсаммера, старея с каждым месяцем. В день летнего солнцестояния Король Падуба приходит, чтобы завладеть троном старшего брата, и побеждает его в рукопашной схватке. Тогда Король Падуба занимает трон, а Король Дуба уходит, чтобы залечить свои раны и где-то возродиться вновь. Тем временем его брат постепенно стареет, и весь цикл повторяется каждые шесть месяцев.
На протяжении лет я видел разные творческие вариации этого мифа. Во время одного особенно впечатляющего ритуала на Мидсаммер двое моих друзей сошлись в эпической схватке с настоящими мечами. Когда Король Дуба наконец пал, рядом с ним появилась скорбящая Богиня. Она вытащила кинжал и закончила дело, начатое Королем Падуба. Убивая Короля Дуба, она сказала, что делает это ради того, чтобы жизнь и изобилие в мире продолжались.
Пожалуй, мало кто из нас настолько искусно владеет мечами, чтобы разыграть это ежегодное противоборство между двумя братьями, но мечи вовсе не обязательны. Битва в стиле «Гарри Поттера», с палочками – один из способов обойтись без стали. Могут быть и другие методы «убийства» одного из братьев. Например, загадки или даже танец. Тут все зависит от воображения организаторов.
Единственное, что меня смущает в сценах противоборства между Королем Дуба и Королем Падуба на больших саббатах, – это то, что зачастую они не дают остальным присутствующим возможности принять участие. Самые лучшие ритуалы – те, которые позволяют вовлечь всех, а с этим мифом такое бывает трудно.
Многие ведьмы рассматривают регулярное пребывание и убывание света как проявление своего Бога. Согласно этому мифу, Бог Солнца возрождается на Йоль, его силы достигают пика силы на Мидсаммер, а потом клонятся к закату. В некоторых версиях этой истории он приносит себя в жертву на Самайн или просто умирает от старости на Йоль. Обычно этот миф используют в сочетании с другими на протяжении всего года, в особенности он популярен на праздниках Йоля.