Страница 6 из 19
В дальнейшем на страницах Библии Сатана выступает в качестве противника Бога: в книги пророка Захарии говорится: «И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и Сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» (Зах.3:1). Следовательно, история Сатанизма — это история противодействия (противостояния) Бога и Сатаны.
Сатана, согласно легендам, был прекраснейшим из ангелов: «ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (Иезекииль 28:12). «Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего» (Там же: 28:15).
Затем, по одной из версий — за гордыню («От красоты твоей возгордилось сердце твое» (Там же: 28:17)), Сатана был низвергнут Богом с Неба: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: „взойду на небо, выше звезд божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен всевышнему“.» (Исаия 14:12–14). С последним отрывком из пророка Исайи было связано две легенды, повествующие об изгнании Сатаны из рая:
Первая легенда повествовала об обитавшем в Эдеме прекрасном духе утренней звезды, облеченном в сверкающие самоцветы и яркий свет. Однажды он дерзнул бросить вызов Богу. «Денница, сын зари» в древнееврейском оригинале звучало как Хелель бен Шахар, т. е. «дневная звезда, сын зари». Древние евреи, арабы, греки и римляне отождествляли утреннюю звезду (планету Венеру) с божеством мужского пола. По-гречески ее называли «phosphoros» (Фосфорос), а по-латыни — «lucifer» (Люцифер); оба эти названия означают «светоносец». Высказывалась гипотеза, что легенда о Люцифере основана на том, что утренняя звезда — последняя из звезд, видимых на небе на рассвете. Она словно бросает вызов восходящему солнцу, из-за чего и возникло предание о мятежном духе утренней звезды и о постигшей его каре.
Согласно второй легенде, имеющей под собой апокрифическую основу («Жизнь Адама и Евы» — «Vita Adae et Evae»), Сатана был изгнан с неба за то, что ослушался Бога и не пожелал поклониться Адаму. Архангел Михаил сказал ему, что Бог разгневается на него за это, но Сатана ответил: «Если станет он гневаться на меня, то я поставлю престол свой выше звезд небесных и буду подобен Высочайшему». Узнав об этом, Бог низверг Сатану и ангелов, его поддержавших, на землю.[12]
Существуют ещё более экзотические легенды о Дьяволе:[13]
В южнославянском апокрифе — «Сказании о Тивериадском море» Бог опускается по воздуху на море и видит Сатанаила (Сатану),[14] плавающего в облике гоголя. Сатана называет себя богом, но признает истинного Бога «господом над господами». Бог велит Сатане нырнуть на дно, вынести песку и кремень. Песок Бог рассыпал по морю, создав землю, кремень же разломил, правую часть оставил у себя, левую отдав Сатане. Ударяя посохом о кремень, Бог создал ангелов и архангелов, Сатана же создал свое воинство.
Таким образом, в легендах славян Сатана претендует на власть над людьми: ведь они сотворены из земли, добытой им со дна океана. Он получает власть над мертвыми людьми, поэтому они должны были пребывать в преисподней — аду.[15]
В евангелии от Марка есть знаменитый эпизод, где Иисус изгоняет нечистого духа из одержимого. Иисус спросил духа: «как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много ». (Мар.5:9).
Гонорий Августодунский считал, что «число бесов неисчислимо»; к каждому человеку приставлен как ангел хранитель, оберегающий его, так и бес, его смущающий. В трактате XVI в. «Лжевладычество бесов» — говорится о 7 405 926 простых бесах, помимо 72 «князей» и самого Сатаны. Кроме того, к слугам Сатаны причисляются и люди, ставшие на путь зла: еретики, мусульмане, евреи, иногда — женщины («сосуд Дьявола»).[16]
В Библии, а так же в ряде апокрифов можно встретить целый ряд имён «злых» духов: Вельзевул, Азазель, Астарот, Самаэль и др. Нам неизвестно, являются ли эти духи воплощениями самого Сатаны, или же это члены его адской свиты. Кроме того, как я уже говорил выше, в число демонов были включены так же языческие божества, которым поклонялись люди до того, как в их страны пришло христианство.
В средние века были выстроены целые иерархии демонов:
Агриппа Неттесгеймский предлагал классификацию демонов по аналогии с принятой в современном ему обществе дворцовой иерархией: «Да будет известно, — пишет Агриппа, — что дух низшего порядка, какое бы достоинство ему ни было присуще, всегда ниже духов высшего порядка. Не является неудобством, что короли и графы подвластны высшему начальству и не имеют большего значения, чем их министры».[17]
Иоганн Виер (Joha
Демонолог XVI столетия[18] выделил семь главных демонов, соответствующих семи смертным грехам: Люцифер ассоциируется у него с гордостью, Маммон со скупостью, Асмодей командует похотью, Сатана — гневом, Вельзевул соотносится с чревоугодием, Левиафан — с завистью, Бельфегор — с ленью.[19]
Теперь настало время перейти к главному вопросу этой главы —
Традиционно в умах обывателей образ Сатаны ассоциируется с тайными магическими ритуалами и ведьмовскими шабашами.
«Стереотип шабаша образовался в результате слияния двух разных образов.
Первый , выработанный ученой культурой (судьями, инквизиторами, демонологами), исходил из веры в существование враждебной секты, действующей по наущению дьявола, вступление в которую предварялось осквернением креста и святых таинств.
Второй образ, уходящий корнями в фольклорную культуру, основывался на вере в необыкновенные способности определенных людей, мужчин или женщин, которые в состоянии экстаза, часто в обличий животных или верхом на животных отправлялись в мир мертвых, чтобы обеспечить благополучие своей общины.
12
Кавендиш Р. «Чёрная магия».
13
При переводе Ветхого завета на греческий язык, слово «satan» переводчики передали как «diabolos» — «обвинитель», с оттенком значения «ложный обвинитель», «очернитель», «клеветник»; от этого слова и возникло имя «Дьявол».
14
Сатанаил = Сатана. Частица «Ил» означает «божественный», «Бог». По преданию, после изгнания из рая, Сатанаил утратил из своего имени частицу «Ил», то есть, перестал быть «божественным», перестал быть «богом».
15
Кузнецова B. C. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Новосибирск, 1998.
16
Словарь средневековой культуры. М., 2003.
17
Генрих Корнелий Агриппа из Неттесгейма «Об оккультной философии».
18
Питер Бинсфельд (между 1540–1603) — ведущий немецкий авторитет по преследованию ведьм.
19
Мифологическая энциклопедия.