Страница 2 из 8
Такие явления, как энвайронментализм, зоозащитные движения, движения в защиту прав сексуальных и других меньшинств, – все они развиваются под общим лозунгом спасения планеты – единого источника и общего дома для всех форм и проявлений жизни. Все, что есть вокруг, рождено планетой, а все, что рождено планетой, имеет право на существование.
При разительных внешних различиях своих проявлений все эти движения имеют единую философскую и вероучительную базу[1]. И в этой книге вы найдете доказательства этому факту.
Чем дальше я изучал поведение, психологию приверженцев новых идей, их веру в истинность своих убеждений, чем больше я вникал в саму идею зеленого движения и дискуссии вокруг прав человека или прав животных, в их философские основы и научные обоснования, тем больше я убеждался в том, что мы являемся свидетелями появления нового единого религиозного учения, которое способно стать в один ряд с другими религиями, оказавшими наибольшее влияние на человеческую цивилизацию. Это, на мой взгляд, заслуживает исследования и осмысления последствий происходящего. Что я и сделал в этой книге, объединив эту группу современных идей и основанных на них верований и ритуалов в понятие «планетаризм»[2].
Часто можно услышать о секулярности[3] современного мира.
Последователи традиционных религий говорят об этом с сожалением. Те, кто отрицает правоту религий, столетиями определявших жизнь общества, говорят об этом с облегчением, как о достижении современной эпохи.
Секуляризация власти, то есть ее отделение от действовавших религиозных институтов[4], позволила уйти от откровенных религиозных конфликтов, найти хрупкий баланс между группами, придерживающимися различных религиозных взглядов внутри одного государства или общества. Благодаря этому были сформулированы основные «общечеловеческие» ценности, которые более или менее устраивали представителей не только постхристианского мира, но и последователей самых разных вероучений. По мере развития религиозной мысли и появления вероучений нового времени понятие секулярности стало терять свой первоначальный смысл. Ведь уход от институтов традиционных религий по факту не стал означать уход от религии вообще.
Что есть религия? Согласно распространенному определению, религия – это вера в сверхъестественное. Но что является сверхъестественным? Кто определяет границы естественного? С одной стороны – Рай и ад, ангелы или духи для верующего являются абсолютно естественными и реальными. Представители многих неписьменных, «примитивных» религий, например сибирского шаманизма, всю жизнь живут со своими духами, кормят их и даже предоставляют жилье в специальных предметах. Для них это – реальность. Они не только вынуждены разговаривать с сопровождающими их невидимыми существами, но и пытаются обмануть самых навязчивых или вредных или поощрить дополнительным угощением наиболее дружелюбных[5]. Нет, это не психическое расстройство или заболевание, это искренняя и сильная вера, обретенная ими еще в детстве, истинность которой не раз была «подтверждена» эмпирически.
Не отстают и представители традиционных религий. Помню, один мой знакомый, алтарник одного из подмосковных храмов, спасаясь от бесов, вынужден был выпрыгнуть со второго этажа. К счастью, он почти не пострадал. После обследования у специального доктора он вновь вышел на службу с полным отсутствием какого-либо психического диагноза, но с убежденностью приобретенного жизненного опыта, доказавшего истинность его веры.
С другой стороны, может ли считаться естественной идея создания нового человека или общества, в котором будут все равны и счастливы? Например, коммунистического общества? И что бы ответили наши предки в XVII–XVIII веках, если бы им сказали, что передача звука или изображения на расстоянии – это вовсе не сверхъестественное явление?
Как показывает история нашей цивилизации, многое кажущееся сверхъестественным может стать объяснимой реальностью и научным знанием, равно как вполне приземленные явления, которые мы знаем, не находя должных объяснений, могут воплотиться в предмет веры.
Начиная с 20–30‐х годов прошлого века все больше исследователей обращаются к теме типизации религий, отделяя традиционные (мировые, авраамические, исторические, внеисторические и прочие) религии от политических или гражданских, появляющихся, прежде всего, в результате сакрализации существующей власти или установившихся гражданских традиций и ритуалов. Предметом веры в этих религиях являются вовсе не боги или духи, не ангелы или демоны, а нация, власть, раса, политический строй, государство, даже корпоративный бренд[6].
Все это наводит на мысль, что понятие секуляризации в современном прочтении скорее миф, с помощью которого новые религиозные институты пытаются избавиться от влияния других религиозных институтов. Ведь отказ от веры в Бога не избавляет человека от веры вообще.
Религиозность – это один из неотъемлемых признаков человека как такового. Описывая это свойство, Гюстав Лебон, один из первых исследователей психологии масс, писал, что оно
…характеризуется очень просто: обожание предполагаемого верховного существа, боязнь приписываемой ему магической силы, слепое подчинение его велениям, невозможность оспаривать его догматы, желание распространять их, стремление смотреть как на врагов на всех тех, кто не признает их, – вот главные черты этого чувства. Относится ли это чувство к невидимому Богу, к каменному или деревянному идолу, или к герою, к политической идее, – с того самого момента, как в нем обнаруживаются вышеуказанные черты, оно уже имеет религиозную сущность… Религиозность обусловливается не одним только обожанием какого-нибудь божества; она выражается и тогда, когда все средства ума, подчинение воли, пылкость фанатизма всецело отдаются на службу какому-нибудь делу или существу, которое становится целью и руководителем помыслов и действий толпы. Нетерпимость и фанатизм составляют необходимую принадлежность каждого религиозного чувства и неизбежны у тех, кто думает, что обладает секретом земного или вечного блаженства. Эти черты встречаются в каждой группе людей, восстающих во имя какого-нибудь убеждения[7].
Таким образом, религиозность относится не обязательно к вере в Бога. Скорее к вере в идею. Секуляризация, о которой любят говорить в современном обществе, на деле – уход от идеи единого волевого Создателя в сторону нетеистических, гностических или атеистических идеалов, которым предаются все мистические, трансцендентные и всепоглощающие свойства божества. Все дальше отдаляясь от Бога, человечество не прекратило поиск идей, которые могли бы не просто определить мироустройство, но и дать смысл этому миру и человеческой жизни в нем. В результате, как это ни парадоксально, секуляризация вылилась в обострение религиозного поиска.
Социализм или коммунизм, фашизм, национализм или либерализм – формально все эти идеи базируются на стройных научных или философских теориях.
И тем не менее каждая из них, помимо преданности ученых и философов, обладала огромной армией последователей, которые ничего не понимали в науке, не обладали искусством логики и могли даже не уметь читать и писать, но свято, можно сказать, горячо верили и отстаивали теории, которые оказались способны удовлетворить их духовные потребности, дав смысл всему происходящему вокруг.
Аналогично идеи о спасении и сохранении планеты, идеи о многообразии всего живого, которые я объединяю в единое понятие «планетаризм», базируются на стройных научных теориях, но становятся предметом религиозной веры миллионов и даже миллиардов обывателей.
1
Чтобы понять, каким образом это возможно, представьте, насколько православный монах-отшельник, старец, облаченный в великую схиму, разительно отличается от чернокожего протестантского телепроповедника, в экстатичном танце призывающего чудеса под громовое пение и аплодисменты многотысячного зала. Достаточно сложно поверить, что оба – последователи христианства.
2
Конечно, говорить о едином признанном названии или самоназвании последователей нового вероучения пока не приходится. По нескольким причинам. Во‐первых, все только начинается. Этот период можно сравнить с периодом второй половины XIX – начала XX века, когда множество разрозненных идей левого толка (социалисты, коммунисты, социал-демократы, анархо-синдикалисты, лейбористы, большевики, социал-революционеры и прочие) действовали сами по себе, еще не подозревая, что все они – часть единого движения, начавшего свое проявление в качестве религиозного феномена в 1920–1930‐х годах, о чем замечательно писали Раймон Арон, Бертран Рассел и еще множество авторов еще с 30‐х годов ХХ века. Большая часть последователей идей планетаризма относят себя к различным направлениям зеленого движения. В этом плане название «новая зеленая религия», которое я также использую в книге, было бы более уместно. Но, так как в общественном сознании есть определенное тождество между «зеленый» и «экологичный», а влияние и масштаб нового явления значительно шире, чем экология или сохранение окружающей среды, то я использовал термин «планетаризм» как наилучшим образом отражающий описываемый феномен во всех его цветах и проявлениях – от «зеленого» до всего спектра радуги.
3
Секуляризм (от лат. saeculari – мирской, светский) – концепция, согласно которой правительства и другие источники права должны существовать отдельно от любого типа религий и религиозной веры. В некоторых других источниках этот термин расшифровывается как «принцип светскости», тем самым противопоставляя «секулярное» и «религиозное».
4
Несмотря на универсальность понятия «секуляризм», в контексте истории западной цивилизации речь идет прежде всего об отделении от власти институтов христианской религии.
5
Подробно о шаманизме, его представлениях и ритуалах, а также о других религиях неписьменных народов можно почитать в книге: Зубов А. Б. Доисторические и внеисторические религии. История религий. – М.: Рипол классик, 2017.
6
О «политической религии» и ее проявлениях, можно почитать: Гюстав Лебон, «Психология народов и масс», «Психология социализма»; Раймон Арон, «Опиум интеллектуалов», «Демократия и тоталитаризм»; Бертран Рассел, «Практика и теория большевизма»; Эмилио Джентиле, «Политические религии», «Фашизм». Хотя это далеко не исчерпывающий перечень. О «корпоративных» религиях: Кунде Й. Корпоративная религия. – СПб.: Стокгольмская школа экономики в Санкт-Петербурге, 2004.
7
Лебон Г. Психология народов и масс. – М.: АСТ, 2015. – С. 239.