Старец Сергий

230. Всякая душа животворится Святым Духом, но когда бесы паразитируют на ней, мы извращаем то, что дано нам Богом и используем в дурном направлении.

231. Психоанализ и другие методы психотерапии — это способы лечения душевного человека. Душевный человек — человек, непроницаемый для трансцендентного мира, земной человек, человек, заботящийся об этом мире. Душевный человек не живет в полную меру, он замкнут на самом себе. Образец нормальности для классической психиатрии — душевный человек, который на самом деле находится в состоянии болезни. Ибо дух в нем спит (см.: Рим. 11:8, где сказано о «духе усыпления»). Душевный человек ограничен пределами земной жизни, не имеет перед собой иной перспективы, не живет всей целостностью своего существа, в отличие от духовного человека. У душевного человека есть дух, но дух в нем спит. Дух бодрствует только у духовного человека, он в нем свободен, развит, цветет. Католики — приверженцы психоанализа считают, что духовная жизнь может развиваться правильно лишь при условии психического здоровья, и поэтому прежде всего нужно вернуть человека к его психическому здоровью, к нормальности. И тогда в нем сможет развиваться духовный человек. Однако идея психически здорового человека, психического здоровья сама по себе ложна. Душевный человек нездоров оттого, что недуховен, и только став духовным, благодаря духовному врачеванию, он может исцелиться. Нормальность, норма для духа — жизнь в единстве с Богом.

232. В своем послании[46] святой апостол Павел говорит: Духом пламенейте. Это означает: имейте живой дух.

233. Молитва должна стать необходимостью.

234. Молитву нужно ощущать как необходимость.

235. Молитва должна быть подчинена постоянной дисциплине; мы должны понуждать себя к тому, чтобы привносить ее в каждое дело нашей жизни.

236. Нельзя сказать, что монах проводит свою жизнь в ожидании смерти. Смерть для него — ничто: это настолько же обычное явление, как и поездка в метро, когда нужно куда-нибудь добраться. Монах уже на земле живет — или, по крайней мере, пытается жить — в Царствии Небесном, которое начинается здесь, в этом мире.

237. Нужно жить в настоящем и не беспокоиться о будущем, так как из-за этих страхов ничего не изменится, да к тому же мы пренебрегаем настоящим и рискуем провести так всю свою жизнь в пренебрежении к настоящему. Нужно следить за тем, чтобы каждое мгновение в лампаде было масло, как у мудрых дев, чтобы каждое мгновение быть готовыми встретить своего Супруга.

Что нас должно беспокоить, так это то, каковы мы в настоящем, наше состояние, в котором мы предстанем перед Христом.

Естественно, нужно готовиться к будущему, но готовиться нужно в Боге.

238. Вне Бога жизнь не имеет смысла, абсурдна, ничто. Но в Боге все в жизни обретает свой смысл. И поэтому мы должны будем дать отчет пред Богом о малейших подробностях нашего бытия, о мельчайших наших поступках, о каждом из своих дел. Поэтому в любую минуту и во всем нужно заботиться о том, чтобы жить в Боге.

239. Обладать истиной, будучи христианами, — для нас это ответственность, а не повод для гордости. Вместо того, чтобы превозноситься над другими, мы должны чувствовать, насколько мы сами недостойны истины.

240. Перед другими людьми нужно иметь дух покаяния и смирения, осознавать не только то, что мы делаем дурного, но и все то, чего мы не делаем. Преподобный Серафим Саровский всех своих посетителей принимал с великим смирением.

241. Любить ближнего нужно во имя Божие и в Боге, а не для самого себя и в себе. Любовь без Бога эгоистична. Только благодаря молитве она становится не эгоистичной, а любовью в Боге.

242. Нужно готовиться к будущему. Однако мы готовимся к будущему тем, что как следует живем в настоящей. То, чем мы будем жить завтра, определяется и подготавливается тем, чем мы живем сегодня. Бесполезно строить планы на завтра: мы продумываем все, а все происходит не так, как мы предполагали; случается что-то неожиданное и переворачивает все наши планы. Нужно жить в настоящем, а в отношении будущего положиться на Бога.

243. Нужно, чтобы покаяние было постоянным состоянием, а не чувством горечи из-за какого-то определенного греха. Мы должны каяться в нашем падшем состоянии, связанным с первородным грехом. Покаяние состоит в том, чтобы признать, что мы пред Богом — ничто. Оно основано на смирении, и можно сказать, что смирение — глубже покаяния и что постоянным состоянием должно для нас стать смирение. Если мы пребываем в смирении, никакое зло не сможет нас коснуться.

244. Молитва должна связывать воедино все наше существо.

245. Искушение — как змея, которая нас кусает. Мы должны, как только почувствуем укус, придавить ее, отрезать ей голову.

246. Когда мы осуждаем других, мы впадаем в те же грехи, которые им самим вменяем в вину. Осуждение ближнего и злословие всегда оборачиваются против нас.

247. Нельзя, чтобы молитва зависела от нашего настроения или желания. Мы не хотим молиться потому, что несем в себе все свои грехи. Следовательно, нужно каяться. Каждый день нужно испытывать свою совесть и каяться. Нужно регулярно, ежедневно понуждать себя к молитве. Если нам не хочется, мы должны каяться в этом. Нужно понимать, что это необходимо. Мы должны чувствовать, что находимся в опасности, и знать, что дьявол рыщет, чтобы завладеть нашей душой. Молитва дает душе силы сопротивляться. Чтобы накачать мускулы, нужно заниматься гимнастикой.

248. Молитва не должна стать «ритуалом» в дурном смысле этого слова; если она совершается механически, нужно просить у Бога прощения.

249. Молитва должна во что бы то ни стало быть регулярной. Как вода, которая течет капля за каплей и, наконец, истачивает камень, на который падает, молитва в итоге проникает в нашу душу.

250. Во время Иисусовой молитвы ум должен проникнуть в сердце. Тогда благодаря молитве мы сможем понимать вещи своим сердцем.

251. В Евангелии сказано, что строить нужно на камне, а не на песке. Если мы строим на песке, дом нашей души осыплется и расползется со всех сторон. Поэтому его нужно строить на камне и укреплять. Камень — это вера, а скрепляющее вещество — молитва. Вера — это состояние, это не представление о Боге. Нужно укреплять нашу душу, и делать это мы можем только при помощи молитвы.

252. Вопрос: Как нужно в жизни воплощать любовь к ближнему? Иногда ближний сам просит о помощи, говорит, чем ему можно помочь. Но порой он ни о чем не просит. Бывает, мы видим, что у кого-то явно есть трудности, но он не говорит о них. Нужно ли в этом случае первым предлагать помощь?

Ответ: Прежде всего следует знать, что каждый пребывает в состоянии духовной нужды. В первую очередь, нужно принимать во внимание духовную нищету. Что касается того, как себя вести, то универсального правила на этот счет не существует. Можно лишь сказать, что не следует себя навязывать. И когда мы предпринимаем что-либо, нужно делать это с великим смирением. Состояние гордости может привести к результатам, обратным тому, к чему приводит любовь. Общего правила нет: порой нужно вмешаться, порой — воздержаться; это зависит от конкретного случая, и это нельзя определить отвлеченно, это нужно почувствовать. Любовь — это в первую очередь внимание к ближнему. По отношению к другим нужно быть начеку, находиться в состоянии постоянного духовного внимания. Когда нужно действовать, мы почувствуем необходимость этого внутренне. Научиться быть внимательным к ближнему помогает молитва. Именно в молитве нам будет указано, нужно ли действовать, когда и как. Через молитву и внимание к ближнему в молитве мы сможем получить [свыше] знание о ближнем. Это подтверждается множеством примеров из жизни святых. Преподобный Серафим Саровский непрестанно молился о своих родителях, а жизнь свою провел вдалеке от них, зная при этом о них все. Святой Симеон, юродивый во Христе, узнал таким образом, что умерла его жена. Любовь — это не что-то, что можно разложить по полочкам. И необязательно она должна выражаться в великих подвигах. Порой краткая молитва, простое слово, простой знак внимания приносят ближнему благо.