Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 2 из 4

В ранней церковной истории прослеживается нить преемственного старчества, восходящая к святым апостолам: первоверховному Петру и евангелисту Марку, а далее к христианам-пустынникам в пределах Египетских – в Александрии и в ее окрестностях.

Об этой традиции старчества становится известно из творений пресвитера Климента Александрийского, учившего о необходимости иметь духовного руководителя. Церковный историк Евсевий и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин повествуют о высоте образа жизни современных послушников – последователей апостола Марка.

Элементы старчества можно усмотреть в харизматических явлениях первых веков христианства. Эти харизматические явления повторились среди древнего монашества, и старцы были носителями этих харизм – особых даров Святаго Духа, подаваемых человеку непосредственно от Бога. Право же вязать и решить, или «власть ключей», они трактовали как самый высший, как совершенство дарований.

Нужно упомянуть особое служение раннего христианства, имеющее прямое отношение к старчеству. Апостол Павел перечисляет три служения в Церкви: апостольское, пророческое и учительское. Непосредственно за апостолами стоят пророки (см. Еф. 4, 2; 1 Кор. 13, 2–8). Их служение состоит главным образом в назидании, увещевании и утешении (см. 1 Кор. 14, 3). Через пророка непосредственно открывается воля Божия… Пророческое служение – особый благодатный дар, дар Духа Святаго (харизма). Пророческое служение ярче всего проявляется в монастырском старчестве, ибо старцы, обладая даром прозорливости, всех назидали, увещевали и утешали, исцеляли от болезней духовных и телесных, предостерегали от опасностей, указывали путь жизни, открывая волю Божию.

Нравственно-бытовые отношения старца и ученика – духовного отца и духовного сына – очень скоро и рано выработались внешне и внутренне в прочную и стройную систему, окрепли в монастырски-бытовую форму. Древнейший старец (как позднейший духовник) принимал Исповедь и Покаяние. Старец обычно принимал Исповедь инока по всем грехам, начиная с мимолетного помысла, слегка возмутившего монашескую совесть, и кончая смертным грехом.

Со временем преподобного Антония Великого связано возрастание значения старчества в жизни Церкви – то явление, о котором впоследствии ярко скажет преподобный Симеон Новый Богослов: «Когда народ верующий стал бесчислен, то благодать Духа Святаго устроила, чтобы к архиереям и иереям прибавлены были еще и игумены и другие духовные отцы (из иночествующих), которые имеют в себе благодать Духа Святаго, чтобы и они сопастырствовали вместе с теми и содействовали во спасение…»[5]

Распространение влияния старчества в мирской среде начинается очень рано, вероятно с первых же лет установившегося монашества.

Таким образом, старчество, с одной стороны, неотъемлемая часть монашества, а с другой – уже с момента своего зарождения оно широко распространяется и в среде мирян.

Но, конечно, всё же свое наиболее яркое выражение старчество получило в среде древнего иночества; монашество же, в свою очередь, нашло в старчестве свой идеал, свой духовный центр. Из истории Церкви видно, что скиты, лавры и общежительные киновии образовывались вокруг духоносных старцев и состояли первоначально из их учеников. Опираясь на изречение преподобного Иоанна Лествичника о монахах как свете для мира, можно сказать, что монашество есть лучший цвет христианства, идеализм христианства, отображение Евангельской жизни. Но цвет самого христианства, лучшее выражение монашества – это старчество.

Старчество сохранило свою сущность и свое великое значение на протяжении всей новозаветной эпохи. Его пути и проявления в жизни Церкви во многом обусловили ход и течение самой ее истории.

В преподобном Антонии Великом мы видим старца, который, будучи непосредственно избран Богом, исполнял свое служение без всякого начальственного значения в Церкви. Преподобный Антоний Великий был возлюблен всеми так, что все желали иметь его отцом. Великие дары благодати были даны преподобному для старческого служения всем притекающим.

В общежитии святителя Василия Великого от находящегося в послушании требуется, чтобы он оказывал такую же благопокорность наставнику, как апостолы Спасителю, потому что наставник не иное что есть, как человек, который носит на себе лицо Спасителя, стал посредником между Богом и людьми и священнодействует пред Богом спасение покорных ему.

Наставления преподобных Варсанофия и Иоанна остаются заветом для каждого избравшего путь святого послушания: «Сделай по силе твоей, и Бог поможет тебе молитвами отцов твоих… Привяжи обремененную ладию твою к кораблю отцов твоих, и они управят тебя к Иисусу, могущему даровать тебе смирение, и силу, и разум, венец и веселие…»[6]

Из этих слов видно, что верной и искренне верующей душе дается от Бога познание особенного таинства – заключения духовного союза между старцем и его чадом по духу. Союз этот заключается во имя Христово и ради Христа, Который Сам есть Путь и Истина и Живот (Ин. 14, 6).

Высоту и святость момента установления духовного союза раскрывает в своих творениях преподобный Феодор Студит. «Духовное рождение есть рождение Духом Святым; оно начинается собственно тогда, когда послушник, не ограничиваясь лишь внешним телесным повиновением, предает отцу своему и саму душу, открывая ее перед старцем в исповеди всех помышлений»[7].





В истории Православной Церкви особенным вертоградом старчества стала Святая Гора Афон. На ней устраивал общежитие великий Афанасий Афонский; на ней подвизались духоносные старцы-исихасты Максим Кавсокаливит и Григорий Синаит. Оттуда, из монастыря Есфигмен, вернулся преподобный Антоний Киево-Печерский, основатель старчества на Руси.

Старчество стало драгоценным наследием православных народов Иверии, Сербии, Моравии, Болгарии и, конечно, Руси. С принятием Русью святого христианства тотчас вошло в ее духовную жизнь и старчество, и глубокое понимание его в святоотеческом духе и смысле, начиная с Киево-Печерского монастыря и кончая Оптиной пустынью.

Первыми старцами Святой Руси можно считать преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. От преподобного Феодосия заимствовали устав и образ духовного руководства все русские монастыри. Апологетом пути старческого окормления и монашеского послушания можно назвать святителя Кирилла Туровского – «русского Златоуста».

Даже лихолетье монгольского нашествия не смогло искоренить побеги древа русского старчества… Оно вобрало в себя наследие аскетов Святой Земли – Палестины и Святой Горы Афон – и выросло на благоприятной почве, просвещенной Святым Крещением Руси, где всегда были сильны традиции глубокого почтения к старшим и умения подчинить свою волю общему служению родной земле, своему народу.

Русское старчество

Можно согласиться с утверждением, что русское старчество – это новый вид монастырского послушания в деле служения Церкви народу. Действительно, палестинские и константинопольские аввы окормляли народ, верующих мирян, но это окормление не было столь постоянным, систематическим, как на Руси, где даже от мирян требовалось обязательное и постоянное послушание духовнику и где всеобщая жажда старческого слова способствовала возрастанию его силы и действенности в человеческих сердцах.

В продолжение XIV–XV столетий, как бы в подкрепление изнемогшим под иноземным игом русским людям, на Русь пришло новое поколение подвижников, в числе которых были преподобные Лазарь Муромский, Сергий Нуромский, архиепископ Дионисий Святогорец, преподобные Кассиан Угличский, Иннокентий Комельский (греки), преподобные Савва Крыпецкий, Пахомий Радовицкий (сербы), преподобные Савва Вишерский и Нил Сорский (русские).

5

Слова преподобнаго Симеона Новаго Богослова / В переводе на русский язык с новогреческаго епископа Феофана. 2-е изд. М.: Афонский Русский Пантелеимонов монастырь (Типо-лит. И. Ефимова). Вып. первый, 1892. 490 с.

6

Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов его и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. М.: Благовест, 2010. С. 415.

7

Феодор Студит, прп. Творения: В 3 т. М.: Сибирская Благозвонница, 2010. Т. 1. (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе). С. 184.