Страница 26 из 32
Это трудно объяснить, но поверить объяснению ещё труднее: динамическая медитация Ошо работала в два раза эффективнее чем сейчас, пока он был жив. То же относится к практикам Гурджиева — вроде Движений или чтения «Рассказов Вельзевула». Без мистической составляющей, которая может быть внесена только Мастером, все эти практики превращаются в способы качать энергию, без видимой пользы искателю для себя. Конечно, выполняя практики каждый день, человек тренирует и развивает собственную волю, а также нарабатывает себе возможность для роста и следующего шага к воплощению цели своего поиска. Но даже такая простая вещь, как обливание холодной водой, воздействовала на последователей Порфирия Иванова иначе тогда, когда он был жив. Это великая тайна, само существование которой приходится игнорировать разного рода последователям. Их сердца окажутся разбитыми, если они вдруг поймут, что то, чему они следуют, является лишь средством поддержания соответствующего эгрегора и качания энергии определённого качества, но больше ни к чему не ведёт. Очень часто смерть Мастера превращает все открытые им пути в новые виды тупиков. Именно поэтому столь высоко ценятся традиции, где существует преемственность, — где работа Мастера не является деятельностью одиночки, но вписывается в линию передачи, где остаются прежними основные методы и практики, а также существует общее понимание основ Пути.
Подобных традиций — раз-два и обчёлся, и в наше постмодернистское время они могут казаться никому не нужным анахронизмом. Однако именно в цепочке преемственности возможно сохранить практики живыми, избежав их превращения со временем в бесполезный и даже вредный продукт. Понятно, что умы людей меняются вместе с изменением состояния общества, и потому должен меняться подход к работе с ними. В этом смысле старые учебные материалы могут становиться препятствием, а могут — подспорьем; и как новое вино можно налить в старые мехи, так в рамках традиции можно дать новое звучание и выражение Истины, опираясь на уже всем известные и привычные символы и привычный язык. И старые практики тогда тоже идут в ход — если следовать не их форме, но сути и приспособить их к текущему состоянию людей.
А суть всех духовных практик проста — это либо работа с вниманием, либо работа с энергиями тел — от физического до ментального включительно. Работа с вниманием способствует росту осознанности и вообще пробуждению человека. Она должна начинаться с осознания и наблюдения ощущений физического тела, ибо это основа нашего пребывания в физической реальности. В теле, так или иначе, отражается всё и без работы над его осознанием невозможно прийти к ситуации, когда вы можете оставаться осознанными постоянно — в любое время дня и ночи. Фактически наше физическое тело есть ключ к раскрытию и реализации всех остальных тел, и игнорировать его очень глупо. С другой стороны, заниматься только физическим те- лом — укатывая его йогой, диетами и всякого рода очистительными процедурами — тоже не очень умно. Во всём нужно равновесие, и практика осознания тела всегда будет полезнее любых физических нагрузок, хотя и без них порой обойтись нельзя. Через простую практику осознания тела можно прийти ко всему — и к осознанию всех более высоких тел, и к раскрытию центров, и к принятию Воли. Однако путь этот довольно долог, и потому существуют вспомогательные упражнения, которые делают его короче. Они-то и являются упражнениями, в которых человек работает с энергиями разного уровня, например, выражает подавленные эмоции. Вообще вся работа с энергиями связана с подавленностями или проработкой энергетических блоков в разных телах; исключение составляют практики, направленные на развитие ментального тела, потому что в нём никаких подавленностей нет. Подавленные энергии эмоций и желаний становятся препятствиями к раскрытию Сердца и блокируют функцию проводимости — одну из главных функций человеческого существа. Тот, кто подавляет страх, становится, в конце концов, проводником страха — и уж никак не проводником Воли. Работа с подавленными энергиями необходима — она способствует очищению всех тел и повышению чувствительности человека в целом, благодаря ей ускоряется и рост осознанности.
Духовные практики можно выполнять и без Мастера, хотя эффективность их тоже усиливается, если практикующий имеет связь с полем Работы, осуществляемой Мастером. Тем не менее их вполне можно делать самостоятельно, и у большинства искателей сейчас, честно говоря, нет особенного выбора, потому что нынешние «мастера» предпочитают разговаривать об адвайте и о понимании того, что наше «я» есть иллюзия. Или о не менее возвышенных вещах. Никто не говорит о работе — это скучно и плохо продаётся. При этом никто, кроме христианских проповедников, не говорит о Боге, потому что это тоже скучно. А христианским проповедникам не нужны искатели, они хотят получить побольше последователей. Так, в поисках хоть какого-то смысла, наши искатели и маются.
Для практики осознания не нужен, по сути, ни Мастер, ни Бог. Это путешествие внутрь себя, которое может быть осуществлено в одиночку. Однако практика показывает, что в одиночку проделать этот путь довольно сложно. Самое трудное — разобраться с подавленностями, чтобы дойти до корней своего страха или желаний, — именно здесь можно обмануться или надолго застрять. Поэтому руководство или хотя бы просто общение с тем, кто прошёл дальше, — желательно, но не необходимо. Одиночки могут идти своими путями и куда- то они, так или иначе, приходят. Путь осознанности вполне может быть путём одиночки. Другое дело, что если он захочет найти своё предназначение и реализацию через Сдачу (а другой реализации не бывает, хотя в некоторых традициях Сдачу описывают иначе), то ему придётся вступить на общий Путь, на котором в одиночку уже не пройти. Путь одиночки всегда подразумевает некоторую исключительность идущего по нему, а из этих условий развивается особое эго, и поэтому прийти к Сдаче одиночкам всегда труднее. Обычно, одиночка — сам себе Бог, как яростно он бы ни отрицал это в минуты слабости.
В суфийской Традиции одиночкам не место. Они не хотят отношений и вообще хотят оставить за собой право некоего выбора — пусть он даже и иллюзорный. Так они сохраняют своё эго, и здесь больше нечего добавить. Как я уже писал, мистики живут не отношениями, а связью — с Богом. Бывает так, что и одиночки обретают эту связь и живут себе с ней, но они, как правило, не способны достигнуть той интенсивности энергий, после которой духовная работа превращается в мистическую. Были святые, молившиеся сутками, но таких людей сейчас почти не осталось. Или мне они не встречались.
Без достижения определённого уровня интенсивности внутренних энергий войти в мистическую работу нельзя. Просто не получится. Соответственно, и получить ответ не получится тоже или это будет простой ответ на молитву, не несущий в себе какого- то нового развития или других возможностей.
Дойти до уровня мистической работы удаётся не всем, включая тех, кто её ищет и использует для этого разные магические приёмы. Мистиков всегда меньше, чем магов, потому что стать магом довольно просто — надо только очень этого захотеть, прочитать несколько книг и начать «нагибать» Реальность. Маг хочет стать господином мира — то есть маленьким (или большим — тут у всех по- разному) Богом. Конечно, ничего особенного маги сделать не могут — тут их уравновешивают законы нашей физической Реальности, но наделать всякого рода гадостей себе и людям они вполне способны. Почему-то у них редко получается хоть что-нибудь, кроме гадостей.
С другой стороны, мистическая работа порой предоставляет такие возможности тем, кто в ней участвует, какие не снились никаким магам. Здесь скрыта ещё одна тайна — или Истина, которую нельзя понять, не получив соответствующего опыта, — но хотя бы узнать о ней можно. Мистические практики приносят возможности такого рода, что потенциал каждого отдельного участника Работы перестаёт иметь значение, потому что в какой-то момент он становится почти что безграничным. Импульс, получаемый из Высших сфер, наполняет всю Работу такой силой, что индивидуальные качества участников в нём теряются, и остаётся только цель, к которой эта практика ведёт. Мистическая Работа практически невозможна, если нет проводника Воли или, ещё лучше — Мастера. Не каждый проводник Воли становится Мастером, но каждый Мастер является орудием Воли.