Страница 3 из 11
Книга разделена на две части: “Медитация с точки зрения йоги” и “Медитация с точки зрения Веданты”. В первой части описывается практический и мистический подход к медитации. Вторая часть отражает более философский, абстрактный подход к медитации. Однако в обеих частях подчеркивается огромное значение практики медитации для достижения реализации, и обе части ведут читателя к одной конечной цели.
Для каждой подборки мы придумали название по теме, в скобках даны определения некоторых терминов на санскрите. Для ясности и удобства прочтения мы иногда сокращали одно-два предложения или вводные конструкции, а также модернизировали пунктуацию, не указывая в тексте эти незначительные отступления от оригинала. Тем не менее, для каждой подборки дана ссылка на номер тома и страницы в “Полном Собрании Сочинений” Свами Вивекананды; на последней странице книги можно найти ссылки на том и его издание. И, наконец, делая выборки из текстов Вивекананды, мы включили туда не только инструкции по медитации самого Свами Вивекананды, но и описания его собственного опыта вместе с некоторыми притчами, которые он рассказывал, а также несколько записанных живых бесед с ним, чтобы по возможности отразить все богатство его учения.
Мы в большом долгу перед Адвайта Ашрамом (Майавати, Гималаи), предоставившем нам возможность сделать выборки из “Полного Собрания Сочинений” Свами Вивекананды. В заключение, хотелось бы выразить нашу благодарность Кристоферу Ишервуду за его предисловие к книге.
Зарисовки из жизни Свами Вивекананды
“Видишь ли ты свет, когда засыпаешь?”
“Да. А что, разве не все его видят?” – голос мальчика был полон изумления.
Вскоре после того, как они впервые встретились, Рамакришна задал Вивекананде этот вопрос, и ответ погрузил Учителя в глубокое созерцание прошлого, натуры и судьбы этого замечательного юноши, которому суждено было стать Свами Вивеканандой. Позднее Вивекананда сам описал эту удивительную особенность: “С детства, сколько могу себя помнить, я видел чудесную точку света между бровями, как только закрывал глаза, чтобы заснуть, и с большим вниманием наблюдал за ее переменами. Эта дивная точка переливалась разными цветами и росла, пока не принимала форму шара. Наконец, она вспыхивала и покрывала мое тело с головы до ног струящимся белым светом. Тогда я терял все внешние ощущения и засыпал. Я был уверен, что все люди засыпают так же. Потом, когда я стал постарше и начал практиковать медитацию, эта точка света появлялась передо мной, как только закрывал глаза, и я концентрировался на ней”.
История жизни свами Вивекананды уникальна. Он был совершенным йогом и идеальным монахом, учителем и лидером, мистиком и подвижником, практиком и философом. Обладая огромными знаниями, он в то же время был способен к самой возвышенной религиозной преданности. Он был убежденным гуманистом, музыкантом и замечательным оратором, а также состоявшимся спортсменом. В образе Вивекананде проступают черты совершенного человека. Его учитель, Шри Рамакришна, говорил о нем: “Нарендра – это великая душа, достигшая совершенства в медитации. Он рассекает на куски пелену майи мечом знания. Непостижимая майя не способна контролировать его”.
Истинная натура его необыкновенного ученика была явлена Шри Рамакришне в видении еще до их первой встречи. Вивекананда был древним святым, погруженным в глубокое самадхи (трансцендентное состояние сознания), неподвижным, как скала. Шри Рамакришна, мастер самадхи, вывел это божественное существо из состояния медитации мощным толчком, направляя путь этой скалы через мир, предрешая ей излучать духовность и разрушать ограниченность и невежество везде на своем пути.
Вот что говорил Шри Рамакришна ученикам о своих видениях по поводу Нарендры: “Однажды я почувствовал, что мой ум витает в глубоком самадхи, следуя по светящемуся пути. Поднимаясь выше и выше, я обнаружил по обеим сторонам пути идеальной формы богов и богинь. Затем ум достиг границ той области, где светящийся барьер отделял сферу относительного существования от сферы Абсолюта. Пересекая этот барьер, ум вошел в трансцендентальную область, где не было видно ни одного телесного существа. Но в следующее мгновение моему взору предстали семь почтенных святых, сидящих в самадхи. У меня появилось чувство, что эти святые превосходят чистотой и знанием, отречением и любовью не только людей, но даже богов. В полном восторге и восхищении я продолжал размышлять об их величии, когда заметил, что частица непонятного светящегося пространства начала конденсироваться и приняла форму божественного ребенка. Ребенок подошел к одному из святых, нежно обвил его шею прелестными ручками и, обращаясь к нему своим очаровательным голоском, попытался вернуть святого из состояния самадхи. Это магическое прикосновение вернуло святого из сверхсознательного состояния, и его полуоткрытые глаза увидели чудесного ребенка. Странный ребенок с удовольствием заговорил с ним: “Я иду вниз. Ты тоже иди со мной”. Святой промолчал, но нежный, любящий взгляд выдал его согласие. Как только я увидел Нарендру, то распознал в нем того святого”. Позднее Рамакришна раскрыл и тот факт, что божественным ребенком был он сам.
Вивекананда родился 12 января 1863 года в Калькутте. Он был не по годам развитым мальчиком, необыкновенно энергичным. С детства в нем проявлялась врожденная склонность к медитации. Наряду с обычными детскими развлечениями, он играл в медитацию.
Однажды, когда Нарендра сидел в медитации вместе со своими друзьями, появилась кобра. Друзья Нарендры испугались и, крича и предостерегая его, пустились наутек. Нарендра оставался неподвижным, и кобра, помедлив немного, уползла. Позднее он рассказывал родителям: “Я не знал о змее или о чем-то еще. Я чувствовал невыразимое блаженство”.
В возрасте пятнадцати лет он испытал состояние духовного транса. Он ехал со своей семьей по Центральной Индии в Райпур, и часть путешествия надо было проделать в повозке, которую тащил вол. В тот день воздух был живителен и чист, деревья и лианы покрыты цветами, в лесу пели птицы с разноцветным оперением. Повозка двигалась по узкому проходу между двумя гребнями гор, почти касающимися друг друга. Нарендра заметил большой улей в расщелине гигантского утеса, оставленный там кем-то очень давно. Внезапно ум его переполнило чувство почтения и благоговения перед Божественным Провидением, и он потерял сознание. Наверно, это был первый раз, когда его могучее воображение помогло ему подняться в сферу сверхсознательного.
Однажды, будучи студентом, Вивекананда получил видение Будды, о котором рассказывал так: “Однажды ночью в школе я медитировал за закрытыми дверями и достиг достаточно глубокой концентрации ума. Как долго я сидел так, не могу сказать. Я уже закончил, но продолжал сидеть, когда из южной стены комнаты вышла сияющая фигура и остановилась напротив меня. Это была фигура саньясина (монаха), абсолютно спокойная, с обритой головой, с посохом и камандалу (сосудом для воды) в руках. Он вглядывался в меня и, казалось, что он хочет что-то мне сказать. Я тоже в молчаливом удивлении смотрел на него. Наконец, мной овладел страх. Я открыл дверь и выскочил из комнаты. Спустя время меня осенило, что было довольно глупо с моей стороны убежать таким образом, возможно, он что-нибудь сказал бы мне. Но я больше никогда не видел эту фигуру. Мне кажется, это был Господь Будда”.
В одну из первых встреч Шри Рамакришна даровал Вивекананде волшебное прикосновение, изгнавшее мираж двойственности из его ума и позволившее ему почувствовать вкус трансцендентного сознания. Обычно гуру помогает ученику в достижении самадхи как главной жизненной цели. Но гуру Свами Вивекананды ожидал гораздо большего от своего ученика. Фактически, он ругал Вивекананду за желание раствориться в самадхи на три-четыре дня, выходя из этого состояния только для того, чтобы подкрепиться. “Стыд тебе! Просить о таких пустяках. Я думал, что ты будешь как огромное дерево баньян, что тысячи людей смогут отдохнуть в тени твоих ветвей. Но теперь я вижу, ты жаждешь только своего личного освобождения”. Получив такой нагоняй, Вивекананда смахивал слезы, осознавая величие сердца Шри Рамакришны.