Страница 48 из 63
Люда: Я хочу сказать, что когда несколько лет назад мы с Валентасом тесно общались, то речь, слава Богу, шла не только об информации, знании. Он дал мне возможность подняться, не употребляя слов. И в этом смысле я хочу назвать его свои учителем.
Аркадий: Вот это и есть позитивная провокация – движение, противоположное деструкции. Деструкция архаичных систем и принципов приводит к однобокости и инерции. Принятие их при ясном понимании их функции и места и есть важный аспект позитивной провокации. Валентас увидел ограниченную задачу трехмерности, но не захотел принять ограниченную, однако высокую роль архаичных религий и культур и тем самым выступил адвокатом некой инерции, хотя он очень интересный и необычный человек. Я хочу добавить, что с Мирзабаем, которого упоминает Игорь, Игоря познакомил Валентас. Это один из эпизодов, о котором я позволю себе здесь упомянуть.
Мы говорили о двух разных стилях духовной работы. Первая позиция: вставай тогда-то, молись, постись, следуй за учителем. Мы бы хотели это делать, но у нас нет времени, нет условий и нет способностей. Вторая позиция это – "полюби просветление и делай, что хочешь". Есть и третья позиция – "делай, что хочешь". Но, как говорил апостол Павел: "Все возможно, но не все полезно". Подумайте об этом.
Девятнадцатая беседа 25 июля
об изначальном состоянии
Аркадий: Мы фиксировали здесь три состояния: состояние основы, состояние пути и состояние плода. Состояние основы – это состояние изначальной чистоты и синоним суньяты, пустоты, которая не имеет каких-либо ограничений, ни эмоциональных, ни интеллектуальных. Оно подобно природе зеркала, которое обладает способностью отражать все, что бы перед ним ни поставили. Но несмотря на то что эта природа существует во всех живых существах, они от нее оторваны, и необходимо практиковать путь, чтобы реализовать эту природу, которая не сразу узнается человеком. В своем источнике пустота чиста и совершенна и не смешивается ни с эмоциональными, ни с интеллектуальными компонентами. Процесс продвижения к осознаванию этого факта называется состоянием пути. И наконец, с помощью пути мы приходим к реализации состояния плода. И состояние основы, и состояние пути – оба эти состояния еще не совершенные состояния, они еще скрыты и потенциальны, и поэтому человеку приходится очищать себя от помрачений, накопленных с изначальных времен, чтобы достичь реализации состояния плода. Все живые существа несут в себе плод, но в живых существах это состояние не проявлено, и потому необходима практика и необходим путь, чтобы когда-то достичь состояния плода. В практике Королевского пути необязательно конкретизировать бога и повторять молитвы. Некоторые могут представить, что движение из состояния основы к состоянию плода совсем не необходимо, поскольку в изначальном состоянии все уже есть, и это, конечно, замечательно, но практикующему все же нужно много сделать для того, чтобы достичь результата. Королевский путь сам по себе как будто бы никуда не ведет и не имеет правил – он открыт для всех. Но означает ли это, что в любой момент мы можем делать все, что бы мы ни пожелали? В позиции изначального состояния это так, там не существует каких-либо предписаний или ограничений. Все проявления нашего ума похожи на отражения зеркала, и в нем нет ничего негативного или искусственного – все совершенно так, как оно есть, и является игрой энергий или природы ума. Это подобно белым и темным облакам, бегущим по небу: они уходят, и от них не остается следа. Все это верно, если говорить с точки зрения изначального состояния, подобного чистому, открытому небу, на которое не влияет присутствие или отсутствие облаков – небу они безразличны. Совсем иначе все выглядит с точки зрения практикующего, ибо он верит, что эти облака плотные и непрозрачные, что они реальны и естественны. Давайте мы попробуем сначала прийти к пониманию и переживанию иллюзорности и нереальности всех этих облаков, омрачающих небо в его природном виде. Такая установка сознания является опорой, основой, и начинать надо именно с этого. Затем следует практика пути и при успехе – реализация. Принципиальным в Королевском пути является утверждение, что существует узнавание изначального в процессе пребывания в нем. В начале практики мы нуждаемся во введении нас в изначальное состояние непосредственно испытавшим это изначальное состояние. Но одной встречи недостаточно, мы должны переживать изначальное состояние в нас самих снова и снова, до тех пор, пока все сомнения в его реальном присутствии не исчезнут. Для этого, практикуя, нужно обращать внимание на наши мысли, наблюдая, как они возникают, пребывают и исчезают. Мы ищем, откуда они приходят, где пребывают и куда исчезают. Мы обнаруживаем, что мысли иллюзорны: они возникают и исчезают снова и снова, не оставляя после себя следа. Если мы не мешаем им и не стараемся видоизменить их, то они освобождаются и исчезают, растворяясь сами по себе. И поэтому мы должны научиться спокойно фиксировать это свойство природы мысли и оставаться без изменений в подобном состоянии. При этом не нужно ничего переделывать и исправлять, мысли лишь появляются и потом сами собой освобождаются. В начале достаточно оставаться в таком состоянии. Но когда мы по-настоящему переживаем изначальное состояние, нам не нужно фиксировать мысли и ждать, когда они исчезнут: просто в то мгновение, когда мысль растворяется, оставьте все как есть до тех пор, пока не возникнет следующая мысль. И здесь мы обнаружим себя в состоянии, которое очень ясно и жизненно. Если мы позволим себе следить за мыслью, то она унесет нас в путешествие и скроет наше чувство присутствия, и мы забудем о состоянии самосознания, ведь изначальное состояние невыразимо. В нем мы сами ясны, но если мы подумаем и скажем: "Я ясен!", то мы вмиг утратим это состояние. Не следует все проверять или одобрять интеллектом. Подобная деятельность ума не ведет к изначальному состоянию. Когда мысль растворяется, мы оставляем ее такой, какая она есть, но мы бдительны и ясны.
Существуют три основных препятствия, которые могут нам помешать, – это сонливость, тупость и беспокойство. Мы можем попробовать держаться в изначальном состоянии сознательно, но найдем, что оно смешалось, например, с сонливостью, и тогда нужно восстанавливать необходимую энергию. Мы все время должны наблюдать за нашим сознанием, чтобы оно не смешивалось ни с одним из этих недостатков. Тупость означает, что наши реакции затуманиваются, теряют свою прозрачность, объект становится тусклым. Противоположностью тупости является активность и ясность визуализации объекта. Мы сами должны проверить в себе, что же нам необходимо в качестве противоядия. Если мы будем слишком активны, то обнаружим, что находимся в состоянии беспокойства, и, наоборот, при недостатке энергии мы становимся тупыми и сонливыми. Мы должны найти эту грань для самих себя, ибо у каждого она сугубо индивидуальна. Беспокойство существует в двух видах: тонкое и грубое. Грубое обычно легко узнаваемо, а тонкое беспокойство очень сложно распознать. Мысли возникают, и, если мы позволяем себе отождествляться с ними, сознательно или бессознательно, они немедленно выведут нас из изначального состояния. Пребывание в изначальном состоянии – это великий путь, Королевский путь, ведущий прямо к цели. А влечение мысли ведет нас в проселок, где мы потеряемся и только с большими трудностями найдем дорогу назад.
Еще несколько комментариев. Мы сказали, что изначальное состояние концентрируется вокруг трех позиций: позиции основы, позиции пути и позиции плода. Нашим фокусом является изначальное состояние. Изначальное состояние – это чистое небо, чистое зеркало, ибо сознание не обеспокоено суетой и заботами. Зачем оно нам нужно, такое пустое сознание? Оно нужно нам, как прополотое поле, в котором сорняки не мешают ничему расти – ни земным плодам, ни небесным плодам. Поэтому изначальным состоянием является это абсолютное поле. Однако каждый из нас является полем, заросшим сорняками. В нашей основе лежит чистое поле, но сверху очень много сорняков. Все мы начинаем с основы, мы можем сказать: "Да, здесь есть чистое поле". Да, у нас есть чистое поле, но оно заросло сорняками, у нас есть чистое зеркало, но оно запылилось.