Страница 18 из 63
Вот чем я хотел сегодня с вами поделиться. Если у вас есть другие идеи для вашей конкретной ежедневной концентрации, то вы, естественно, проверяйте, испытывайте их, если нужно, советуйтесь со мной индивидуально, но не забывайте, что время идет. Очень важно, чтобы в этом наработанном пространстве (а мы все же что-то наработали, мы собрали в одну кучу большой и разнообразный опыт, включая опыт Рене Домаля и его друзей), чтобы собранное нами сокровище не лежало в слитках, а было бы расплавлено и работало на каждого из нас.
Если есть вопросы, пожалуйста. Если нет, то… стынет чай, бежит неумолимое время.
Андрей: Роль, которую играешь, можно проследить, можно проследить, откуда она взялась, но получается еще одна роль – роль следящего, наблюдателя. Опять хватаешься за роль созерцающего, концентрирующегося на пупок после нервного рабочего дня. Может быть, вообще оставить эту разрушающую суету и сесть в медитации под деревом?
Аркадий: Об этом я и говорил. Надо отпустить наблюдателя. Есть роль, есть наблюдение за этой ролью, и есть сознание этой роли. Оно больше этой роли. Нет никакого наблюдателя, нет никакого "я", которое наблюдает за этой ролью, но есть сознание, которое вмещает в себя эту роль. Если есть роль, то есть постановщик всего. А это не новая роль – это большая рамка, это то небо, по которому проходят облака, это то сознание, в котором есть мысли, это не наблюдатель – это пустота. Вообще-то, я говорю о вещах довольно странных. Этот "ненаблюдатель" не боится смерти, он проходит через сон, он пустой, он не задерживается в этой сети, не ловится в сеть. Потому что он пустой, у него нет формы. Формы появляются на поверхности, как пузыри на поверхности чистой воды, и образуют все наши конвульсии, радости, страдания, ожидания, весь поток наших нерешенных проблем. Когда это все затихает, появляется совершенно другой уровень восприятия. Что касается сидения под деревом, то буддисты, например, говорят, что надо обязательно заниматься сидячей медитацией. Но здесь возникает привязка к определенной технологии, которая предлагается всем. А вот это освобожденное, отпущенное состояние, с которым мы с вами работаем, – оно какое-то очень пугающее. Вроде бы простое, обыденное состояние, вроде какой-то пустяк. Но тут другая логика, другая жизнь. Наша жизнь похожа на бурлящий водоворот воды. И когда говоришь этой воде: "Сначала успокойся. Успокоишься, тогда в тебе отразятся небо и звезды", – вода отвечает: "Зачем мне успокаиваться? Мне некогда успокаиваться, некогда отвлекаться от текущих дел и забот". Но тогда ты никогда в своей жизни не увидишь ни неба, ни звезд, ни другой реальности. Успокойся сначала. Покой – самое главное условие всего. Но у нас с вами нет возможности сидеть месяц под деревом и наблюдать за своим пупком, нам надо принести дров и растопить костер, а потом сделать еще более сложные вещи в своей жизни. Поэтому – "жить надо". И надо в то же самое время использовать каждый момент жизни для того, чтобы видеть звезды, отражать небо, солнце. Вся жизнь – это пупок. Оттуда идет жизнь. Каждый человек может вернуться к основе бытия, которая есть пупок. При этом не надо терять и поверхностный уровень, он не теряется, он остается. Мы это умеем делать. Мы иногда умеем решать сложнейший вопрос и готовить яичницу. Мы можем две вещи делать сразу. Это в нашей природе. Тем более, что здесь речь не о двух вещах, а о качественном делании того, что мы делаем обычно. Мы готовим чай на костре. При определенном умении этот чай может стать ключом к пробуждению. Есть знаменитая фраза Гурджиева о том, что "в этой тарелке супа вся мировая мудрость и энергия, надо только уметь ее извлечь из этой тарелки". Все уже есть в этой тарелке супа, в этой чашке чая. Но вот как извлечь это "все" из глубины? Мы к этому и подходим сейчас с разных сторон: через проблему жертвы, через проблему платы, через проблему экспедиции, через переживание пустоты. Мы нарабатываем контекст. А что каждый будет делать с этим контекстом – это уже вопрос индивидуальный. Но только не ждите, что я вас буду учить какой-то методике, психотехнике. Ничего этого не будет.
Как мы все это сумеет использовать – вопрос открытый. Но я очень легко ко всему этому отношусь: это не для всех, это всем не нужно, это нужно тем, кому нужно, а всем это вредно. Кто-то из-за этого голову себе разобьет, а кто-то даже пальцем не шевельнет, и правильно, что не шевельнет.
Хотелось бы, чтобы в нашем общении было как можно меньше слов и концепций и чтобы было все больше и больше пауз, минимум болтовни и максимум взаимодействия, интуитивного общения и понимания. Тоже хорошо: сидят люди и молчат.
Восьмая беседа 19 июля
о блаженстве и открытости
Аркадий: Если попробовать охарактеризовать в целом, что мы делаем здесь в течение недели, я бы это назвал переходом к более зрелому существованию по сравнению с тем, что мы делали весной, когда я приезжал в Вильнюс. Я уже говорил, что то, что мы делали весной, можно назвать, пользуясь индуистской терминологией, путем бхакти – путем любви, сердца, преданности, блаженства, а то, что мы делаем сейчас, это больше путь джнани, – путь знания, открытости, ума, интеллектуальной интуиции, интеллектуального прорыва. У нас у всех есть и ум, и сердце, поэтому мы здесь должны работать и с тем, и с другим. Сегодня я хочу предложить другую интерпретацию того же самого процесса расширения нашего опыта, пользуясь понятиями блаженства и открытости. Я вам говорил весной, что мы должны найти у себя центр, сущностной центр и что эта точка является центром радости и блаженства. Найти в себе устойчивую точку углубленного переживания каждой минуты нашей жизни, интенсифицировать его за счет того, что мы собираем все переживания в одной точке. И это можно назвать путем блаженства.
Мы с вами исследовали путь блаженства, теперь я предлагаю вам испытать путь открытости. Этот путь еще можно назвать путем стирания пыли. Мой коллега был в Японии, в секте Тенрике. Это новая религия, и они практикуют стирание пыли со стен, с пола, с перил. Это – духовная практика, когда сотни молодых людей и девушек ползают по полу и стирают пыль с деревянных балконов храма. Вот такой путь я предлагаю вам сегодня. Пыль – это наши мысли, это наши обыденные состояния, это наши роли. Стирание пыли делает поверхность зеркальной, дает нам чистое переживание, дает нам открытое переживание, чистое сознание без ума и без мысли.
Эта идея, может быть, пугающая для некоторых из вас, особенно для только что приехавших. Протирать поверхность, очищать поверхность своих переживаний, убрать все, что заполняет эту поверхность, оставить пустое зеркало, пустое пространство, которое раньше было покрыто пылью. Можно подумать, что я призываю вас вообще отказаться от всего, от ваших увлечений, от любви, от забот, – нет, все это остается, но остается на другом уровне, появляется новый уровень. И, хотя я много раз говорил, что это не для всех и что только немногие в этом нуждаются, это утверждение – тоже утверждение провокационное, как и многое из того, что я говорю. На самом деле, задача каждого человека заключается в том, чтобы раскрыть свою подлинную природу. Подлинная природа человека раскрывается тогда, когда наносная стирается. Но путь блаженства – это путь углубления нашего опыта; путь открытости – это путь преображения нашего опыта. Я боюсь, что я говорю сейчас очень неясно и что намного понятнее было то, что я говорил весной. Я говорил: соберите все свои сущностные силы в одну точку. Было легко себе представить, вообразить себе какую-то точку, но потом я говорил, что на самом деле эта точка не здесь, а совсем в другом месте и вообще даже никакой точки нет. И вы понимали, что, действительно, это вспомогательная ступенька, которая помогает нам сосредоточится вот здесь, в груди, собрать туда свое зрение, слух, мысли.
Сегодня я вам говорю, что на самом деле эта точка тоже является пылью. Эту пыль нужно стереть. И все наши переживания, блаженства, ожидания и страхи являются пылью. И что серьезным является не блаженство, а открытость. Когда я говорю слово "открытость", я имею в виду состояние, которое глубже, чем наши мысли, глубже, чем наши интуиции. И потому главная мысль, которую я предлагаю вам сегодня, – это мысль о том, что высшие состояния, которые нам иногда даются – переживания музыки, переживания природы, переживания любви, – они тоже являются пылью. Они тоже являются состояниями в ряду состояний. Они тоже замыкаются на том уровне, на котором мы постоянно живем. Я говорил вам о промежутке между двумя мыслями. Это легко очень проследить: вот у меня одна мысль, вот у меня другая. Наши мысли живут не по одной штуке и не по две, они приходят большими гроздьями, приходит ком мыслей, и этот ком, как волна, накатывает на нас, а потом отпускает. Если вы проследите за вашими мыслями, они как большие волны, как большие приливы. Иногда этот прилив длится час, через час вдруг придешь в себя и… Что это? О чем я сейчас думал? Был какой-то поток мыслей, волна мыслей, ком мыслей, мешок мыслей. Вспомнить их невозможно, потому что не мы их создавали, а они нас несли. Нас несла волна мыслей. Потом эта минута осознавания проходит, и начинается новый поток мыслей. Особенно когда гуляешь один, или перед сном, когда ты один, тебя захватывают эти волны. Очень трудно остановить этот поток и взять в свои руки одну мысль или один образ. Очень трудно найти щелку между двумя мыслями, войти в эту щелку и расширить ее. Мы говорили здесь о наблюдателе, который это все делает. То есть мы сделали наблюдение о наблюдателе, уже два наблюдателя: один наблюдает за мыслями, а другой наблюдает за наблюдателем. Это все ерунда. Наблюдатель, надсмотрщик, третий, пятый и двадцать пятый ничем не отличаются от наших обычных мыслей. Мы не можем выскочить и поставить президента над нашими мыслями. Мы думали, что таким главным президентом является мое "я", но мое "я" – это образ меня, который у меня есть. Мы эти мысли продумывали, вглядывались в них. Мысль об "я", об образе себя, о мыслеобразах "я", большого "Я" или маленького "я", какого угодно, мы превращали в очередную мысль, в очередную концепцию.