Страница 30 из 46
Подытоживая взгляды, обсуждавшиеся ранее и включая в них позицию системного подхода, можно сказать, что
Человек есть сложная самоорганизующаяся система, представляющая собой синтез форм бытия в своем индивидуальном иерархическом выражении, развивающаяся от менее сложных и упорядоченных форм организации к более сложным и упорядоченным, способная управлять все более высокоорганизованными и масштабными видами окружающей среды, а также существовать в различных измерениях[161].
Таким образом, в поиске ответов на вопрос: Кто такой Человек? мы обратились к различным позициям наблюдателя, находящимся в разных системах координат, и, очевидно, получили разные ответы.
Как бы ни отличалось представление мировых религий о мире, задачах, стоящих перед человеком, целях его жизненного пути, ценностях и смыслах, признавая существование Альфы – Источника Жизни, Вышестоящего Созидающего Начала, Человек однозначно видится как Его Омега, выразитель, обладающий потенциалом Его возможностей.
Не совсем привычный для психологии, но логичный и красивый, с нашей точки зрения, взгляд на расширение форм бытия от индивида – к Человеку Планеты – и к Человеку Метагалактики раскрывает Человека как синтез форм бытия в своем индивидуальном иерархическом выражении. Существенным здесь является баланс внутренне-внешних взаимодействий: чем более глубоко и качественно человек смог разработать свой внутренний мир, тем бóльшими возможностями в управлении пространственно-физического окружающего мира обладает он.
Направления психологии, утверждающие существование духовного уровня, понимают Человека как природно-социо-духовный или психо-физическо-духовный феномен. Данный взгляд, со всеми его сильными и слабыми сторонами, ценен тем, что раздвигает рамки представлений современного естественно-научного подхода и обращает внимание на возможность существования Человека в различных измерениях, на такое его свойство как многомерность.
Если говорить о философской антропологии, можно сказать, что на данный момент времени не описан метауровень как максимально высокая иерархическая позиция, способная обобщить и включить в себя все частные и фрагментарные концепции и представления о Человеке. Метауровень, представляющий собой парадигмальный взгляд на природу Человека.
Теория самоорганизации рассматривает Человека как самоорганизующуюся систему, осознанно или бессознательно существующую в режиме саморегуляции, либо в режиме саморазвития.
Как мы видим, в каждом случае представление о Человеке определяется позицией наблюдателя как совокупностью взглядов, в основе которых находится картина мира как глобальная категория, синтез всех систематизированных знаний, суждений, мнений о мире; а также философия, являющая собой индивидуально созданные методы познания действительности.
Фото 1.32
Картина мира – результат философских поисков человека, даже если он сам не называет это так.
Осознанную картину мира может создать только тот, кто станет философом (на своем уровне выражения данного явления), т. е. выработает собственную систему знаний о том, кто есть Человек и о способах его познания.
Картина мира человека и его философия представляют собой систему координат, включающую в себя цель (куда идет человек?), смыслы (зачем?), стратегии (как?), ценности (на что опирается?), инструменты (при помощи чего?), идентичность (кто я такой?) и многое другое.
Пока мы не рассматривали феномен смысл подробно, он будет раскрыт в четвертой главе. Однако уже сейчас можно сказать, что степень осмысленности картины мира, разработанность собственной философии, ясность поставленных целей, осознанность ценностей и т. д. тесно связаны с процессом поиска смыслов. Если ключевые вопросы пока не разрешены, неясен вектор движения и развития, поиск смыслов будет затруднен.
Итак, чтобы подойти к теме смыслов, необходимо задуматься над цепочкой вопросов:
Кто такой Человек? (картина мира) —
Каким образом он формирует именно такой взгляд?
На чем он основывается в своих размышлениях? (философия) —
Куда он идет? (цель) —
На что он опирается в этом пути (ценности) —
Зачем? (смысл)
Не правда ли, вопросы не просты. Но и тема смыслов глубока.
Для создания собственной философии и картины мира, осмысления целей, ценностей и смыслов окажется полезным опыт мировых религий, внесших неоценимый вклад в развитие и совершенствование явления Человек.
Обсуждению этой темы посвящена следующая глава.
Глава 2. Поиск смыслов в мировых религиях
§ 1. Начало Пути: поиск свободы или бегство от одиночества
В книге «Бегство от свободы»[162] известный психолог Э. Фромм писал о том, что средневековое общество, в отличие от современного, характеризовалось отсутствием личной свободы. Человек почти не имел шансов перейти из одного социального класса в другой, к тому же он едва мог перемещаться географически – из города в город, а тем более из страны в страну. Часто даже не имел права одеваться, как ему нравится. Личная, экономическая и общественная жизнь регламентировалась правилами и обязанностями, устойчивыми традициями и обычаями, распространявшимися практически на все сферы бытия. Но с другой стороны, именно такие жесткие предписания не позволяли средневековому человеку чувствовать себя одиноким или изолированным. С рождения он был закреплен, укоренен в социальной общности, занимая определенное и неизменное место в ней; он был защищен обществом, в котором жил. И правила социума не оставляли места сомнениям, даже если они возникали.
А что же, вопрошает Э. Фромм, происходит сейчас? (Книга написана в 1941 г.) Человек стал свободен, он освободился от традиционных уз, может самостоятельно выбирать себе место жительства, область деятельности, образ жизни, спутника жизни и т. д. Сделала ли такая свобода его счастливым? На этот вопрос Э. Фромм отвечает, что не всегда: за разрыв со своими корнями, оторванность от социальных связей, за обретение свободы человек заплатил одиночеством, изоляцией и бессилием. «Свобода от традиционных уз средневекового общества – хотя и давала индивиду новое чувство независимости – заставляла его ощутить одиночество и изоляцию, наполняла сомнениями и тревогой, вынуждала к новому подчинению и к лихорадочной, иррациональной деятельности»[163].
Э. Фромм заявляет, что свобода от внешней власти становится прочным достоянием только в том случае, если внутренние психологические условия позволяют человеку утвердить свою индивидуальность[164], и рассматривает два аспекта свободы.
Негативная – свобода от (людей, сообщества, предопределенности, заданности и т. д.) – когда целью является освобождение от явлений, рассматривающихся человеком как сдерживающие и ограничивающие. Подобная стратегия недостаточно жизнеспособна, поскольку ищущий свободу рискует оказаться в новых неприемлемых для себя условиях зависимости и рабства.
Позитивная – свобода для – когда вектор устремлений человека не лежит в плоскости внешних условий, но находится в области его ценностей и смыслов.
Подобный подход соотносится со взглядами многих известных авторов. Так, английский философ И. Берлин (1909–1997) в своем эссе «Две концепции свободы» (1958) выделяет два основных типа свободы: негативную, характеризующуюся позицией «Я никому не раб», то есть желанием свободы от прямого вмешательства со стороны другого индивида, и позитивную, характеризующуюся утверждением «Я сам себе хозяин» – как заявлением о свободе выбора собственного пути в жизни[165].
161
Несмотря на интерес к духовному измерению, для классической психологии последняя часть определения является гипотетической. Идея измерений получила развитие в экзистенциальной философии и психологии. Вновь мы обратимся к этой теме в главе 5.
162
Фромм Э. Бегство от свободы. М.: АСТ, 2014. С. 132.
163
Там же. С. 64.
164
Там же. С. 122
165
Берлин И. Две концепции свободы // Современный либерализм. М., 1998. С. 19–43