Страница 33 из 40
Как в Царстве будут общаться те, кто в жизни друг с другом был несовместим психически?
Если же Царство Небесное будет представлять собой некую идеальную и свободную от греха и страстей структуру, тогда чем будут заниматься там бесполые праведники? Ну, да, – чем? Ведь улучшать, придумывать нечего, подвиги совершать незачем. Получится не Царствие Небесное, а концлагерь, а жители его – бесполые роботы-исполнители Внешней Воли. Как вам перспектива, дочитавшие до этого места христиане? А если будет какое-то сверх идеальное общество, почему его не построили сразу на Земле, если оно в принципе возможно? И где все-таки гарантия, что не повторится земной кошмар?
Если в Царстве люди принципиально перестанут «грешить», это будет означать резкое изменение их ментальности – коллективной и индивидуальной. Формально говоря, люди должны будут стать какими-то совершенно другими, подстриженными под одну гребенку, нормированными на один множитель, натасканными на одну идею, настроенными на одну волну. Тогда какой смысл в определении людей в Царство, если при этом они будут становиться не самими собой, а какими-то иными? И какой в этом смысл, ведь так можно видоизменить любого человека? И почему бы не осуществить такую переделку раньше, еще при жизни этих людей, ведь тогда ада не существовало бы просто по определению?
Вобщем, для автора совершенно очевидно, что обещаемое Царствие Небесное можно сравнить с морковкой, привязанной перед ослом. Оно служит одной цели –как морковка ведет осла по кругу, вести человека к внешне определяемой цели, сделать его исполнителем чужой воли.
В итоге, стих Мф.5:3 автор переводит так: «Счастливы слабовольные впечатлительные добровольно отказавшиеся от данных им Богом разума и воли приспособленцы, ибо они самоуничтожившись в реальной жизни, должны верить, что обретут когда-то в отдаленном будущем некое обещаемое, но точно не определенное Царство».
Теперь давайте думать, мог ли посланный к мечтавшим о свободе от римской власти евреям Иисус Христос на полном серьезе нести им такую ахинею? Я думаю, с горы бы Он в таком случае уже не спустился. Так что тут главный евангельский персонаж просто дурил голову тем, кто Его слышал. Это единственное спасительное предположение, которое только можно сделать в контексте рассмотрения данных стихов. Подумайте сами, послан Иисус был к евреям, за редким исключением разговаривал только с людьми именно этой национальности, а в толпе под горой находились в большом количестве, очевидно, члены еврейских общин из «Галилеи и Десятиградия, и из-за Иордана», а также жители Иерусалима и Иудеи. Давайте внимательно вчитаемся в Мф.4:25 и Мф.5:1: «Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его». Обратите внимание, «увидев народ», Он не подошел к народу, не позвал за собой, не обратился к народу, а – «взошел на гору». Далее, на горе Он «сел», а значит, не рассчитывал обращаться к большому скоплению людей, сравните описание сцен всех Его божественных нравоучений! Мало того, после этого к Нему «приступили» апостолы, чем фактически исключили вариант подслушать Его речи из толпы у подножия горы. Ну как, пока все логично и стройно? Мы нигде не ошиблись? Нигде не выдали желаемое за действительное?
Итак, Иисус определенно кому-то дурил голову. Но кому? Поскольку Спаситель явно был послан к евреям, единственные кого он мог вводить в заблуждение, были враги нации. Поэтому единственная спасительная догадка, которая адекватна данному предположению, состоит в том, что Нагорная проповедь Иисуса Христа это наставление евреям по одурманиванию внешних врагов. Если Отец Иисуса учил евреев воровать у египтян, то почему не предположить, что Сын пришел к евреям учить египтян дурачить и ослаблять? И не только и даже не столько египтян, а все другие народы. И ведь ему это удалось! В рамках такого предположения переводим Мф.5:1-2 следующим образом: «Увидев народ [внизу], Он взошел на гору [чтобы Его не слышали]; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он учил их [наставлять непосвященных]».
Предлагаемый вариант перевода имеет единственный недостаток, который заключается в том, что он переворачивает канву евангельских повествований, впрочем, не более чем весь настоящий анализ как таковой. Зато он избавляет речи Мессии от откровенной дурости и позволяет наполнить евангелия реальным смыслом. Итак, мы переводим данные стихи следующим образом: «Увидев людей у подножия горы, Он взошел на гору. Когда Он сел, Его окружили апостолы и Он стал учить их как наставлять другие народы: «Счастливы те, кто по доброй воли или по болезни не надеясь на свои силы, вверяет себя Отцу Небесному ибо после смерти будут жить в Царствии Небесном».
«4 Блаженны плачущие, ибо они утешатся».
Давайте думать. Люди плачут в тех случаях, когда оказываются слабее жизненных обстоятельств и поэтому реагируют на них сбросом энергии и дистанцированием. Плач является защитным физиологическим механизмом психики, реализуется посредством изменения гормонального фона в крови, попутно решает другие задачи, например, привлечения внимания, укора окружающим и т. п. В известном смысле, плач это перепускной эмоциональный клапан. Есть определенная категория людей, которые в жизни плачут по любому поводу, «решают» проблемы сбросом пара через перепускной клапан, – плаксы. В Мф.5:4 не указаны исключения, поэтому будем подразумевать под «плачущими» всех плакс.
Автор предлагает читателю задуматься, много ли в жизни встречается примеров, когда плаксы обретали бы счастье, обещанное Иисусом в Мф.5:4, на постоянной основе? Имеется ввиду, все плачущие, по Иисусу, в обязательном порядке должны обрести счастье просто по факту своего плача. Автор настаивает на таком выводе, ибо невозможно представить, чтобы Бог говорил одно, а подразумевал иное. Может, плачущие утешатся когда-то потом в некоем Царстие Небесном? Но мы уже видели, если оно и существует, люди как личности изменены там до неузнаваемости и поэтому любые обещания, связанные с конкретной персоной, теряют всякий смысл. Поэтому никакой причинно-следственной связи, никакого закона в словах Иисуса нет, как нет никакой надежды на исполнение того, что он тут сказал. Если обозреть историю человечества, мы увидим множество плачущих, которые так никогда и не утешились. Например, можно только представить какой вой стоял во время Волынской резни, когда беременным женщинам вспарывали животы, доставали плод, засовывали живых или мертвых кошек или кроликов и зашивали обратно. И все это на живую. Или как детей прибивали гвоздями к столу [22]. Кстати, там, на Волыни, тоже ведь правила Вера, но только не в Бога, а Вера в то, что один народ выше других, а другие даже не люди – мусор. Вот мусор и убирали, прямо по Богу. Можно, конечно, верить в последующее утешение, но на чем должна основываться эта вера? Или нужно верить просто так? Тогда почему не верить в другое, почему именно в это?
Как мы понимаем, на самом деле все с точностью до наоборот – плачущие могут обрести счастье, если (при том условии, что):
изменят паттерны своих поведенческих примитивов – перестанут плакать, в общем,
начнут в целом более грамотно реагировать на жизненные обстоятельства.
В итоге, автор переводит этот стих так: «Счастливы несчастные, обиженные, плаксы, поскольку нужно верить, что их утешит некая неизвестная непознаваемая внешняя сила».
Для сравнения приведем толкование Свт. Иоанна Златоуста:
«тогда как все почитают блаженными радующихся, а сетующих, бедных и плачущих – несчастными, Он вместо первых называет блаженными последних, говоря так: «блаженны плачущие», хотя все почитают их несчастными. Но Христос для того наперед и творил знамения, чтобы, предписывая подобные правила, более иметь доверенности к Себе. И здесь опять не просто разумеет плачущих, но плачущих о грехах своих, так как есть другой плач, вовсе непозволительный – плач о житейских предметах, на что указал и Павел, говоря: «печаль ради Бога производит неизменное покаяние к спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор.7:10).