Страница 20 из 74
Иногда единство пустоты и пробужденности называют Самантабхадра, Изначальный Защитник. Некоторые люди считают, что пространство-основа просто полностью пусто, а сознание — это нечто совершенно иное, не имеющее к пространству никакого отношения. Но это не так. Пространство-основа и пробужденность едины. Можно сказать, что пространство-основа — вода, а пробужденность — влажность этой воды. Кто сможет отделить воду от её влажности? Если бы пространство было пламенем, пробужденность была бы жаром. Кто отделит огонь от его жара? Точно так же пространство-основа всегда сопровождается пробужденностью. Пробужденность всегда сопровождается пространством. Одного без другого не бывает; считать иначе было бы непониманием. Скажу ещё раз: если бы пространство было сахаром, пробужденность была бы «сладостью» этого сахара. Они вечно неразделимы. «Дхату» (пространство-основа) — единство пустоты и осознавания.
Ригпа также есть не что иное, как единство пустоты и осознавания.
Когда мы знаем эту природу, находящуюся вне сложности и умопостроений, это знание и называется ригпа. Будды — это пустое (по своей природе) восприятие, проникнутое осознаванием; а сознание живых существ — это пустое восприятие, проникнутое неведением, незнанием. Нельзя сказать, что есть хоть одно живое существо, чьё сознание в сути своей не является единством пустоты и восприятия. Но незнание этого единства приводит к тому, что их сознание находится в состоянии пустого восприятия, проникнутого неведением.
Существуют два пути восприятия этого воззрения — умозаключение и «прямое восприятие». «Умозаключение» здесь значит интеллектуальное понимание воззрения. В терминах стадии развития и стадии завершения, умозаключение — это стадия развития, а стадия завершения — это прямое восприятие. Находясь в состоянии свободного покоя, в состоянии, когда просто позволяешь всему быть, — живо и ясно воспринимаешь единство пустоты и восприятия, проникнутое осознаванием. «Живо и ясно» здесь значит — непосредственно, без малейшей двойственной фиксации.
Вернёмся к тройственной небесной практике. Самое первое, пустое внешнее пространство — это просто безбрежное открытое пространство прямо перед нами. Внутреннее пространство пустого сознания — просто пустота, присущая нашему уму. Сокровенное пространство пустого ригпа, недвойственного осознавания — это момент, в традиции называемый «Четыре Части Без Трёх». Это именно то, что нам указывает гуру. Пытаться практиковать тройственную небесную практику, не получив указующих наставлений и не узнав ригпа, — это пытаться смешивать два типа пространства, вместо необходимых трёх. Есть только два пространства, так как (замечаете вы это или нет) пространство вне вас всегда пусто. Пространство сознания всегда и навечно пусто. Сделано ли внешнее пространство из чего-либо? Состоит ли ваше сознание из каких-либо конкретных вещей? То, что не содержит в себе вещей, называется «пустым». Тренироваться в этом, не узнав ригпа — просто смешивать друг с другом два, а не три пространства. Именно это происходит, когда обычный человек расслабляется и глядит в небо.
Но практика, о которой мы говорим, называется «смешение тройственного пространства»; речь идёт не о двух, а о трёх пространствах. Однажды познав ригпа, мы можем смешивать друг с другом внешнее, внутреннее и сокровенное пространства. Иначе это становится интеллектуальным упражнением, в котором мы думаем: «Вот пустое небо вне меня; вот пустое пространство внутри меня. Отлично; теперь мне не помешало бы пространство ригпа, чтобы смешать их всех вместе». Всё совсем не так. Тренироваться таким образом называется «смешивать три измышления». Получается, у нас есть «небо снаружи», «сознание внутри» и третье представление — что каким-то образом откуда-то должно появиться пустое ригпа. В действительности, всё обстоит так: не нужно принимать на себя контроль над небом снаружи. Не нужно принимать на себя контроль над сознанием внутри. Просто и полностью откажитесь от всех трёх — и пространства снаружи, и пространства внутри и сокровенного пространства ригпа. Не нужно брать и перемешивать их; они и так всегда были неразделимы.
Вашим глазам требуется контакт с небом; поэтому не смотрите вниз, на землю — устремите свой взгляд вверх, в пространство. Наверняка известно, что сознание по своей сути пусто, поэтому просто оставьте это пустое сознание в состоянии ригпа. Это называется «тройственное пространство уже перемешано воедино». В этом состоянии возможно быть свободным от фиксации; но (имейте в виду, что) любая сознательная попытка смешать воедино три пространства всегда сама по себе уже является фиксацией — мы думаем о пространстве снаружи, думаем о пространстве внутри, а потом добавляем: «Мне нужно смешать одно с другим, а потом добавить ригпа». Это нельзя назвать «перемешивание тройственного пространства»; напротив, это — «перемешивание трёх представлений». А если мы думаем, что эти три представления равны состоянию ригпа, наши идеи кажутся нам гораздо более важными, чем само ригпа, естественное сознание.
В чём смысл занятий тройственной небесной практикой? Само по себе пространство ничем не ограничено. У пространства нет ни центра, ни края. Устремить взгляд в пустое пространство — хороший способ для того, чтобы позволить себе испытать насколько же безгранично и вездесуще состояние ригпа.
Внешнее пространство — вне «появления, пребывания и прекращения»; оно является хорошей аналогией для сознания, которое, как и пространство, вездесуще, пусто и безгранично. Поэтому — объедините метод и знание. Пусть узнанное вами состояние сознания спокойно сольётся с неограниченным внешним пространством. «Метод» здесь — это небо, пространство; «знание» — осознавание, указанное вашим учителем. Когда вы пребываете в этом состоянии, уже нет необходимости пытаться слить воедино пространство и восприятие — они и так слиты воедино.
В абсолютном смысле, пространство и восприятие — одно и то же. Помещая нефиксированное восприятие в неограниченное пространство, мы поддерживаем своё воззрение. Вот почему говорится, что лучше всего практиковать на открытом воздухе. Самое лучшее — практиковать на вершине горы; так, чтобы с того места, где вы сидите, вам везде открывался простор неба, даже вокруг вас и ниже вас. Огромное открытое пространство очень помогает развить в себе воззрение. Великий мастер Лорепа из линии Друкпа Кагъю провёл тринадцать лет на острове, находящемся в одном из четырёх великих тибетских озёр. Он говорил, что использование водной глади в качестве опоры для практики принесло ему огромную пользу.