Страница 11 из 74
Ещё о типах: говорят, что Маха, Ану и Ати — три Колеса Дхармы Дхармакайя-будды. Крийя, Упа и Йога — три Колеса Дхармы, объясняемые Самбхогакайя-буддой. Колесницы шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв — три Колеса Дхармы, преподанные Нирманакайя-буддой. Они были переданы соответственно как «передача сознания Победоносных», «символическая передача Держателей знания» и «устная передача великих мастеров». Однако все они были даны Буддой, Пробуждённым, в качестве соответственно Дхармакайя-будды, Самбхогакайя-будды и Нирманакайя-будды.
Учения (получаемые нами) должны в точности соответствовать нашим индивидуальным способностям и склонностям. Когда мы чувствуем, что учение подходит нам, что оно имеет для нас смысл, мы можем быстро продвигаться, тренируясь в нём. Человек типа бодхисаттвы, например, получив учения Махаяны, сможет быстро преуспеть в занятиях ими.
Когда люди впервые сталкиваются с тибетским буддизмом, они могут подумать: «Какая странная религия! Тибетский буддизм полон разных божеств, ритуалов, — а зачем?». Иногда люди, воспитанные в других буддийских традициях, бывают ограничены своим воспитанием. Живя с ограниченными представлениями, они свято верят, что только их форма буддизма является Буддизмом, а всё, существующее где-то ещё, — уже не буддизм. Такое отношение похоже на существо, целиком состоящее только из одной руки (или ноги, или головы, или внутренних органов) и не имеющее всего остального, — такое существо сложно назвать целым человеком. Столь ограниченная точка зрения возможна только от необразованности. У большого учёного или у кого-то, кто хорошо знает весь свод буддийских учений, не возникнет такой проблемы. Он легко увидит, как всё соотносится друг с другом, и не попадёт в ловушку ограниченности. Однако некоторые думают: «Что толку в Махаяне и Ваджраяне? Учений шраваков вполне достаточно. Хорошо бы, чтобы все только их и практиковали; остальные учения никому не нужны!». Другие считают: «Учения Махаяны — вот что истинно! Остальные учения не в счёт»; а третьи уверены: «Ваджраяна верна; к чему нам более низкие учения, вроде Махаяны и Хинаяны?». Все точки зрения подобного рода — полная чушь. Для полноценной жизни нам нужно целое человеческое тело.
Например, для построения совершенного храма нам нужна твёрдая почва и хороший фундамент. Эти два элемента — учения Хинаяны. Без фундамента мы ничего не сможем построить. Во-вторых, нам нужна большая и красивая структура (самого здания); это — учения Махаяны. И, наконец, дом не должен быть пустым; в нём должны присутствовать прекрасные символические образы просветлённых тела, речи и ума.
Это — учения Ваджраяны. Иначе это здание будет подобно любому другому мирскому жилищу — абсолютно бесполезным. Точно так же мы должны соединять все три уровня учений в единое тело практики.
Тогда наша практика становится подобна совершенному храму, у которого есть прочный фундамент, великолепное здание, а внутри присутствуют символические образы просветлённых тела, речи и ума. Вот правильный путь соединения уровней учений Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны в единую цельную систему.
Самый важный аспект этого объединения — верная точка зрения. Наша задача — определить, какая именно точка зрения, какой взгляд на вещи может действительно положить конец неведению и смятению. Какая точка зрения истинна, и какая — ложна? Наше дело — тщательно разобраться с этим. Это не значит, что мы обязаны изучать все бесчисленные детали (как это делают великие пандиты), — нашей жизни может просто не хватить на это. Времени не хватит. Вместо этого сфокусируйтесь на традиции коренных наставлений, так излагающей самый существенный пункт: «Разберитесь в природе своего сознания; не разбирайтесь с характеристиками всех учений».
Традиция коренных наставлений очень важна. Это система, где говорится не слишком много слов; но эти слова сводят существенную практику к её ключевым моментам. Путём устных традиций Срединного Пути, Махамудры, Дзогчена, а также системы, известной как Праджняпарамита (Запредельная мудрость), мы можем лично применять эти коренные наставления и лицом к лицу встретиться с будда-природой, изначально пребывающей в нас.
Разница в уровнях практики зависит от степени вовлечённости рассудка. Разница между колесницами не в терминологии, но в насыщении одних и тех же терминов всё более глубоким смыслом. Как я уже говорил, когда смотришь с точки зрения высшей колесницы, кажется, что более низкие содержат в себе небольшой изъян, поскольку в них ещё присутствует концептуальная точка отсчёта. Ведь что заставляет нас бесконечно двигаться по сансаре? Двойственное мышление. Говорят, что в первых восьми колесницах всё ещё преобладает рассудочное сознание, хотя умопостроение становится тоньше от колесницы к колеснице. Разница между ними и Дзогченом-Махамудрой-Мадхьямикой в том, что абсолютное воззрение свободно от измышлений, в отличие от первых восьми колесниц.
Пока присутствует концептуальное сознание, воззрение ещё не является абсолютным. В абсолютном воззрении нет фиксации. Мы не можем стать просветлёнными путём рассуждений, — с этим согласны все школы. В традиции Сакья есть высказывание: «Если присутствует фиксация, воззрения ещё нет». В традиции Гелуг тоже подчёркивается, что высочайшее воззрение свободно от умопостроений. Всё сводится только к тому, как подойти к делу растворения концептуального сознания.
Разница между колесницами исключительно в том, насколько тонко (или грубо) наше рассудочное понимание. У всех, вплоть до Ану-йоги — восьмой колесницы — есть ещё концептуальная точка отсчёта. Только воззрение Дзогчена или Сути Махамудры полностью лишено рассудочного сознания. Поэтому говорится, что остальные колесницы приводят к просветлению очень долгим путём. Путь шраваков занимает неисчислимые эпохи. Колесница бодхисаттв требует такого огромного количества жизней, что их почти невозможно сосчитать. В трёх внешних тантрах — Крийя, Упайя и Йога — требуется от тринадцати до шестнадцати жизней для достижения плода. Но в традиции Дзогчена и Махамудры говорится', что, когда человеку истинным образом указывают на недвойственное осознавание и он правильно его распознаёт, это — как безукоризненная Дхармакайя, положенная прямо ему в руку. Пытайтесь применить верное воззрение на практике; занимайтесь этим каждый день с момента пробуждения, делайте это весь день и всю ночь(исключая три часа на сон) — и вам потребуется не более тринадцати лет, чтобы достичь просветления!