Страница 13 из 24
ПРЕДАННОСТЬ И СОСТРАДАНИЕ
Поскольку игра всеобъемлющего сострадания
беспрепятственна,
В момент любви пустотная сущность
проявляется обнажённо ясно.
Да сможем мы постоянно практиковать,
днем и ночью,
Этот высший путь единства, свободный
от заблуждений.
Наиболее совершенным состоянием для реализации правильного видения пустоты является проявление преданности к тем, кто выше нас — ко всем просветленным; и культивация сострадания ко всем, кто равен нам или ниже нас — ко всем разумным существам. Это упомянуто в «Устремлении Махамудры» третьего Кармапы, Ран-гджунга Дордже. Эта невероятно глубокая песнь реализации объясняет учения об основе, пути и плоде, равно как и ключевые аспекты Махамудры, Дзогчена и Мадхья-мики. Одна из строк такова: «В момент любви пустотная сущность проявляется обнажённо ясно». «Любовь» здесь следует понимать и как преданность, и как сострадание. В момент преданности мы вспоминаем величие нашего учителя и лам линии передачи и делаем это искренне, не формально. Об их великих качествах следует думать с таким искренним восхищением и преданностью, чтобы дрожь шла по телу и глаза наполнялись слезами. Такое признание должно быть совершенно искренним и идти из глубины нашего существа, поскольку сущность ума может быть понята только благодаря доброте гуру. Из этой признательности рождается сильная преданность, очищающая наш ум. И в этот момент мы безошибочно узнаем естественное лицо ригпа.
То же самое происходит, когда мы с состраданием думаем обо всех разумных существах. Хоть они и обладают самосущей мудростью, они не осознают ее, оставаясь полностью помраченными жизнь за жизнью. В погоне за иллюзорными ощущениями сансары они претерпевают чудовищные страдания. Дело не в том, что мы, как практикующие буддисты, обладаем просветленной сущностью ригпа, а они нет. Все абсолютно равны; и однако, не зная своей собственной природы, они непрерывно страдают. Если думать так, то нас охватит великая жалость и сострадание. В этот миг истинного сострадания, как и в миг истинной преданности, пустотная сущность проявляется явно.
В традициях Кагью и Ньингма говорится, что преданность — это панацея; лекарство, способное излечить все болезни. Стоит только действительно сконцентрироваться на преданности, и исчезает необходимость долгие годы изучать дебаты, философию, грамматику, искусство и тому подобное. В прошлом тысячи практикующих достигли совершенства, сочетая путь преданности с путём Махамудры или Дзогчена. А пренебрегая состраданием, преданностью и отречением, мы уподобляемся птице, пытающейся взлететь без крыльев; это невозможно. Следует помнить знаменитое заявление: «Преданность — это голова медитации, отвращение — это ноги медитации, и однонаправленность — это сердце медитации». Или, например, рассмотрим путника: если мы называем видение пустоты — сердцем, преданность — головой, а сострадание — ногами, то далеко ли уйдёт путник, употребляя для ходьбы одно только сердце? Как он сможет идти без ног?
Преданность и сострадание упоминаются здесь не просто потому, что мораль требует их чувствовать. Есть прямая причина для их культивации. В Учениях говорится, что сострадание и преданность должны быть несфаб-рикованными, естественными, но сначала это не происходит автоматически. Нам необходимо культивировать их, прилагать какое-то усилие, чтобы эти чувства появились. Другими словами, вначале, чтобы почувствовать сострадание и преданность, нам приходится полагаться на концептуальное мышление.
Думайте так: мы не узнали бы никаких учений Дхармы и не знали бы, как достичь освобождения, если бы не будды, их учения и их совершенные последователи. Будды — не такие, как мы; они обладают великими качествами. Осознание этого естественно и неизбежно вызывает преданность. Подобным же образом, чтобы почувствовать сострадание, думайте о том, что все разумные существа, вне всякого сомнения, когда-то были нашими родителями. В этом смысле они все наши близкие родственники. Если мы действительно подумаем о том, как страдают прочие существа, что им приходится претерпевать — мы неизбежно почувствуем сострадание. Когда мы думаем об их страданиях, появляется истинная причина для жалости.
Постепенно развив преданность и сострадание, мы сможем затем использовать их для истинного узнавания ригпа. Постепенно последовательность изменится. Естественным качеством узнавания состояния ригпа станут несфабрикованная преданность и сострадание, которые не придется вызывать искусственно.
Преданность и сострадание усиливают эффективность практики пустотности, видения. Как только все проступки и загрязнения очищены посредством обусловленной добродетели, возрастает необусловленная добродетель. Сначала преданность и сострадание нужно создавать. Они являются важными ступенями к узнаванию ригпа. Несфабрикованные и естественные преданность и сострадание — это выражение ригпа, но не для начинающего. В контексте Дзогчена говорится, что сострадание и преданность появляются естественно, без всякого усилия. Но, честно говоря, у начинающих так не бывает. Сначала нам необходимо культивировать преданность и сострадание, прилагать усилия для их развития. Позднее, по мере достижения стабильности в осознавании, преданность и сострадание будут проявляться естественно и без усилий. Так обстоит дело в Махамудре, Дзогчене и Мадхьямике.
Главная практика преданности — принятие прибежища, а главная практика сострадания — зарождение бодхичитты. Как бы мы ни искали, мы не найдем ни одной ваджраянской практики без этих двух — принятия прибежища и зарождения бодхичитты. Взгляните на это так — осуществив значительные инвестиции в принятие прибежища и зарождение бодхичитты, мы получим капитал, который позволит вести дела на уровне более высоких практик и получить доход от стадии развития, стадии завершения и трех великих практик — Махамудры, Дзогчена и Мадхьямики. Без капитала невозможно вести какие-либо дела. Преданность и сострадание — это начальный капитал буддийской практики.
Если мы не обретём контакта с двумя видами драгоценной бодхичитты, мы не сможем даже приблизиться к просветлению; это точно. Два вида бодхичитты таковы — относительная бодхичитта, сострадание, и абсолютная бод-хичитта, прозрение пустотности. Без этих двух нет совершенно никакой возможности даже на шаг приблизиться к состоянию будды. Любая практика Дхармы без этих двух видов бодхичитты ни на шаг не приблизит практикующего к просветлению — в этом я готов поклясться.
Совершенно необходимо объединить средства и знание, если мы хотим быстро пробудиться к состоянию будды. Какую бы концептуальную практику мы ни делали, в идеале она должна сочетаться с узнаванием сущности ума. Преданность и сострадание — это сердце концептуальной практики Дхармы.
Великие мастера линии Кагью указывают, что было бы заблуждением рассчитывать на какой-либо иной метод узнавания сущности ума, кроме очищения загрязнений, сбора накоплений и опоры на благословения реализованного мастера. Это означает, что какими бы умными или сильными мы ни были, мы останемся помраченными, если не последуем за мастером, а вместо этого упрямо станем продираться через годы медитативной практики без развития сострадания и преданности, очищения загрязнений и сбора накоплений.
Сущность как сострадания, так и преданности, фактически, одна; и то, и другое — это разновидность любви. Направлено ли это чувство на просветленных чистых существ или на обычных нечистых существ, преданность ли это или сострадание — суть всё та же: когда пустая сущность проявляется явно, ум очищается от мыслей и может быть постигнут непосредственно. В традиции Кагью преданность всегда называется основным качеством, на котором следует сосредоточиваться, и поэтому линия Кагью называется линией преданности. Но сострадание и преданность совершенно равны в их способности содействовать реализации сущности ума.