Йога могущества

Итак, что касается первого уровня так называемого тантрического "секретного ритуала", то здесь он не представляет собой ничего тревожного. Но тантрический ритуал и в этом случае имеет оттенок анормальности для самого индуиста, поскольку Индия является преимущественно вегетарианской страной, а использование опьяняющих напитков там строго ограничено. В то же время на Западе приготовление вкусной еды на основе мяса с вином или другим алкоголем считается вполне нормальным.

Перейдем ко второму уровню «панчататтвы», где ритуал уже имеет в определенной мере оперативное значение и где в действие вступают субтильные элементы. С одной стороны, здесь дается образ семени, брошенного в трещину в скале, которое не может прорасти и развиться.[20] В таком смысле «вира» использует пять субстанций панчататтвы, чтобы абсорбировать и трансформировать скрытые в них силы. С другой стороны, вира, практикующий панчататтву, использует связь пяти субстанций с пятью "великими элементами", а также с пятью «ваю» или «пранади» — потоками жизненного дыхания.[21] Очевидно, что «прана» принадлежит к уровню субтильных, а не материальных или органических, сил. Впрочем, каждое действие на органическом уровне соответствует также особой субтильной силе. В частности, когда организм принимает некое вещество, тот или иной поток дыхания в определенной степени активизируется, и возникает нечто вроде мгновенной вспышки соответствующих субтильных энергий сознания в общей темной массе органического подсознания. Тот, кто благодаря предшествующим упражнениям, которых мы касались выше,[22] уже располагает определенной степенью субтильной чувствительности, достаточной для фиксации такой вспышки, сможет реализовать контакты с силами или "великими элементами", соответствующими пяти субстаниям. Такие опыты упрощаются, когда они протекают в состояниях, в которых с помощью особой экзальтации массы субтильных энергий, скрытых в теле, переводятся в нестабильное состояние.

В общем, соотношения даны в следующих терминах:[23]

1) эфир соответствует совокуплению с женщиной и дыханию «прана» как вдыхающей, абсорбирующей силе, которая в качестве субтильного «солнечного» потока спускается из ноздрей до уровня сердца;

2) воздух — опьяняющим напиткам и дыханию «апана», потоку, спускающемуся из сердца вниз, действие которого противоположно интерграционному импульсу и способствует разделению;

3) огонь — мясу и дыханию «самана», потоку органической ассимиляции, оказывающему действия изменения и слияния с организмом;

4) вода — рыбе и дыханию «удана», «флюидному» действию выделения;

5) наконец, земля — мучной пище и дыханию «вьяна», фиксирующему и уплотняющему потоку, ощущаемому как тонкое чувство «весомости» всего организма.

Таким образом, изпользование панчататтвы на этом уровне предполагает уже способность ощущать и различать эффекты и субтильные модификации, вызванные пятью субстанциями. Согласно тем, кто ипользует подобные практики, восприятие совокупления с женщиной соответствует ощущению ломки и отделения, а восприятие опьяняющих напитков — чувствам расширения и волатилизации, утончения, переживаемым в состоянии рассеяния, разложения; для питания, в целом, характерно чувство наличия раны, гниения. Более того, речь идет о негативных ощущениях, которые следует трансформировать в активные состояния.

Вполне очевидно, что в аскетической и чисто инициатической области не только рекомендуется сексуальное воздержание, но и употребление мяса и опьяняющих напитков считается неблагоприятным для духовного становления. Но тут все зависит от ориентации. Мы уже отмечали, что Пути Левой Руки свойственна концепция превращения негативного в позитивное. В нормальном случае использование женщин и опьяняющих напитков с духовной и даже психической точки зрения, приводит к отрицательным, разлагающим результатам. Когда во всем этом наличествует чистая и совершенно отвлеченная сила, потенция «вирья»,[24] даже самые разлагающие и негативные состояния могут способствовать освобождению и даже выходу в трансцендентную сферу, параллельно умалению остаточных элементов «тамаса». Ниже мы вернемся к этой теме.

Несколько иначе стоит рассматривать употребление животной пищи и отказ от вегетарианского режима. Когда не рекомендуют употреблять мяса с духовной точки зрения, подразумевают опасность своего рода «инфекции», поскольку усвоение такой пищи человеческим организмом в равной степени предполагает усвоение субтильных и психических элементов под-человеческого и животного плана. Преодоление такой опасности возможно лишь при наличии утонченной чувствительности, способной замечать эти инфекции, и внутреннего «огня», достаточно сильного для того, чтобы их преобразить и абсорбировать. В таком случае, пропитывание дополнительной энергией низшего животного и элементарного субстрата в человеке дает возможность абсорбировать максимуи жизненной силы, подчинить ее тому, что находится выше, что соответствует образу семени, брошенного в трещину в скале, и общему тантрическому принципу трансмутации ядов в жизненные соки, "в вены и артерии". Возможно, именно по этим соображениям утверждалось, что ритуальное употребление опьяняющих напитков в ходе панчататтвы возвращает молодость тем, кто стар, что интеллектуальная энергия и внутренняя сила возрастает от мяса так же, как сила производительная — от рыбы.[25]

Само собой разумеется, что ритуал «панчататтвы» должен рассматриваться как секретный ритуал, открытый только для «вира», и недоступный профанам и «пашу», особенно в отношении двух «таттв», — опьяняющих напитков и женщин. Это характерно и для соответствующих буддистских и вишнуистских ритуалов.

Что касается алкогольных напитков, то мы уже замечали, что их употребление в сакральном качестве является древнейшим и много раз засвидетельствованным явлением. В частности, мы напоминали о той роли, которую в индуистской ведийской традиции играла «сома» (эквивалентная иранской "хаоме"). «Сома» рассматривалась как "напиток бессмертия", амрита. Этот термин этимологически идентичен греческой «амброзии» (буквальное значение обоих — "не-смерть"). На самом деле, речь идет также о нематериальной, "небесной соме".[26] По мере деградации человечества, начиная с определенного периода, "о небесной соме больше не знают", а человек, чтобы войти в состояние «экстаза» и "божественного воодушевления", состояние «мании» в платоновском смысле, вынужден прибегать к помощи "земной сомы", то есть напитка, получаемого из asclepia acida. При наличии правильной внутренней ориентации, в состоянии опьянения могут быть достигнуты экстатические и в определенной степени инициатические эффекты: отсюда «сакральный» характер опьяняющих напитков. Аналогичным является значение, придаваемое вину в дионисизме, а термин "святая оргия" является техническим выражением, которое периодически повторяется в античной мистериальной литературе.[27] Подобным образом в персидской мистике вино и опьянение имели как реальное, так и символическое значение; то же характерно и для традиции тамплиеров. Относительно нее Генон отмечал, что выражение "boire comme un Templier" ("пить как Тамплиер") могло иметь секретное, оперативное значение, отличное от вульгарного, ставшего впоследствии преобладающим. Наконец, в самих Йога-сутрах (IV, 1) намек на определенные вещества или "лекарственные травы", соотносящиеся с самадхи — последним этапом в классической йоге — может означать использование аналогичных подсобных средств.

В подобном контексте следует рассматривать и использование опьяняющих напитков и оргазма в тантризме. Вино здесь называется "водой причины" ("каранавари"), и "водой мудрости" ("джнанамрита").[28] "Форма ("рупа") Брахмана — гласит «Куларнава-тантра» — скрыта в теле. Вино может раскрыть ее — вот почему его употребляют йоги. Те, кто употребляет вино для собственного удовольствия, вместо познания Брахмана ("Брахма-джнана"), совершают грех и находятся на краю погибели". Другой тантрический текст[29] видит в веществах подобного рода "жидкую форму" самой Шакти, "то, что спасает" ("дравамайи тара" — буквально, "спасительница в жидкой форме"). В этой форме она предстает в роли дарительницы как освобождения, так и наслаждения, сжигающего тело. Вино "всегда пьется теми, кто узнали последнюю форму освобождения, и теми, кто стали адептами или стараются стать таковыми". Поэтому опьяняющие напитки на этом уровне «панчататтвы» употребляются именно с целью освобождения: смертные, употребляющие их обуздывая душу и следуя закону Шивы, рассматриваются как боги, как обладающие бессмертием на земле.[30] Здесь важна ссылка на закон Шивы, бога активного трансцендирования, преодоления. Именно от него исходит указание пить "до тех пор, пока ум и зрение не станут мутными",[31] а в другом месте в Тантре мы встречаем фразу, ставшую предметом скандала: "Пить и еще раз пить, упасть на землю и приподняться для того, чтобы выпить еще — только после этого достигается свобода".[32] Правда, этой фразе некоторые комментаторы хотели придать эзотерическое и символическое значение, перейдя таким образом на уровень кундалини-йоги, где вопрос об опьяняющих напитках не поднимается вовсе. Это указание пытаются ошибочно толковать как все новые и новые попытки заставить пробужденную «кундалини» подниматься по вертикали «чакр». Впрочем, как и во многих подобных случаях, эта фраза может быть многозначна, но не исключает она и вполне конкретного истолкования: достижения предельных состояний, способности утвердиться в них следовать по ту сторону кризиса, сохраняя ясное сознание и фундаментальную ориентацию прелпринимаемого опыта.

20

Маханиpвана-тантpа, V, 24.

21

Пpиведем описание "5-ти дыханий", сделанное в фундаментальной книге Рене Генона "Человек и его становление согласно Веданте": 1) «вдох» ("пpана" на санскpите, aspiratio на латыни) — непосpедственное дыхание, взятое в его восходящей фазе и пpитягивающее к себе еще не индивидуализиpованные элементы космической сpеды; 2) "глубокий вдох" ("апана" на санскpите, inspiratio на латыни) — дыхание, взятое в нисходящей фазе, во вpемя котоpой взятые элементы пpоникают вглубь индивидуальности; 3) "сpеднее дыхание" между пеpвым и втоpым ("вьяна" на санскpите), котоpое, с одной стоpоны, состоит из совокупности действий и пpотиводействий между индивидуумом и космической сpедой, а сдpугой стоpоны, из pазличных жизненных движений, соответствующих этим действиям и пpотиводействиям, что на телесном уpовне пpоявляется в системе кpовообpащения; 4) «выдох» ("удана" на санскpите, expiratio на латыни), т. е. действие, выбpасывающее дыхание, уже тpансфоpмиpованное, за пpеделы огpаниченной индивидуальности (такой индивидуальности, все модальности котоpой pазвиты у обычных людей) в сфеpу тотальной индивидуальности, взятой целиком (заметим, что слово «expiratio» означает одновpеменно и «выдох», и «смеpть», и оба этих смысла связаны с теpмином "удана"); 5) «пеpеваpивание» или глубокая субстстанциональная ассимиляция ("самана" на санскpите, digestio на латыни), благодаpя котоpой абсоpбиpованные элементы становятся неотъемлемой частью индивидуальности" (М.А.).

22

Эвола имеет в виду описанные им в одной из пpедшествующих глав "Йоги Могущества" особые инициатические пpактики тантpизма, пpизванные служить подготовительной стадией к участию в "секpетном pитуале". Это pазличные фоpмы дыхательных йогических упpажнений, повтоpение особых инициатических мантp, визуализация некотоpых сакpальных обpазов (в частности. обpаза "голой Девы", "голой Богини"), а также «пpобуждение» особых скpытых сил в оpганизме и особые методы опеpативной медитации. (М.А.)

23

Каилаша-тантpа, XC.

24

"Виpья" означает "соответствующая «виpа», «геpою». Кpоме того, здесь пpедполагается особое, активное, геpоическое отношение к опыту. (М.А.)

25

Маханиpвана-тантpа, VII, 105–106. В отношениии аналогичного использования оставшихся «таттв», А. Дэвид Нил (Magie d'amour et magie noire, Paris, 1938, pp. 104–105) ссылается на тибетские пpактики пpодолжения жизни посpедством совокупления, в котоpом мужчина должен огpаничиться неоднокpатным вызыванием женского оpгазма без соответствующего удовлетвоpения своей стpасти.

26

См. Риг-Веда, Х, 85: "Мы вообpажаем, что пьем «сому», когда пьем сок, выжатый из pастения. Но ту «сому», котоpую знают бpахманы, не может познать никто дpугой. О ней говоpится, что ее хpанят те, чья задача — скpывать".

27

В "Гомеpическом гимне Деметpе (480–483) говоpится: "Тот, кто не познал сакpальных оpгий, и тот, кто в них участвовал, будут иметь pазличную судьбу в посмеpтной обители мpака". Оpгии, «оpгиазы», в античности означали pитуалы, выполняемые в состоянии тpанса — Диодоp Сицилийский (I, 96) говоpит, со ссылкой на дионисизм, о "цеpемониях, отмечаемых в «оpгиазах», а Эвсебий (Prep. evang., III, proem.) — о "оpгиях мистов" и «оpгиастических» pитуалах Мистеpий".

28

Шpичакpасамбхаpа-тантpа, с. [29].

29

См. Тантpаpаджа, VIII и посл.

30

Маханиpвана-тантpа, XI, 105–107, 108.

31

Там же, VI, 196.

32

См. в Тантpасаpе; см. пpедисловие к Тантpататтве, т. II, p. CVIII; см. Кулаpнава-тантpа, VII, 99; Каливиласа-тантpа, VI до конца.