Знание в контексте

4.2. Неразделимость семантики, эпистемологии и онтологии

В парадигматических случаях зрительного восприятия витгенштейновская эпистемология объясняет знание не хуже ЭД. Например, знание, что это рука (если речь не идёт о ПП), возникает в рамках языковой игры корректного применения концепта «рука», который играет роль, аналогичную роли ПП. Просто утверждать, что «Это рука» – ПП, хотя и позволяет устранить проблему эпистемического фундамента, оставляет нерешённым вопрос о том, действительно ли рука как реальный объект существует. В рамках языковой игры применения концепта «рука», при нормальных условиях семантика, эпистемология и онтология не отделимы друг от друга. Как пишет Витгенштейн в О достоверности: «Рискни я усомниться, что это моя рука, – как бы я умудрился побороть сомнение в том, что слово “рука” вообще имеет какое-то значение? Так что это я, видимо, все-таки знаю» (§ 369). Рациональность локального знания не просто совместима с принципиальным отсутствием глобальной эпистемической оценки, но и, на самом деле, предполагает его. Глобальная рациональная оценка означала бы отсутствие какой-либо укоренённости мнений в реальности, то есть отсутствие какого-либо знания или даже содержательных мнений. Для борьбы с радикальным скептицизмом нам не требуется помощь фактивных оснований, не требуется специфический тезис, каковым является ЭД.

4.3. Эпистемологический дизъюнктивизм (ЭД) как рациональная реконструкция

Мы полагаем, что правильный ход рассуждений здесь следующий: я вижу, что p, и, следовательно, знаю, что p (перцептивный опыт, что p, – способ знать, что p). Я также знаю, что я знаю, что p, так как в парадигматическом случае у меня есть рефлексивный доступ к моему знанию, что p. То есть я знаю, что я знаю, что p, посредством зрительного восприятия: я знаю, что я вижу, что p. Таким образом, сначала знание, что p, и лишь затем знание, что я вижу, что p. ЭД утверждает обратное: сначала знание, что я вижу, что p, то есть рефлексивный доступ к фактивному основанию «Я вижу, что р» для моего мнения, что p, и лишь затем знание, что p, как истинное фактивно обоснованное мнение, что p. Таким образом, ЭД переставляет местами причину и следствие, рационализирует, реконструирует то, что происходит в действительности.

На самом деле, в парадигматических случаях перцептивного знания мы не выводим рефлексивно-логически наше знание, что p, из нашего зрительного опыта, что p. Мы знаем, что p, непосредственно в самом опыте. Мы согласны с Уильямсоном, что наше перцептивное знание не базируется на рациональных основаниях. Для нас, как и для Уильямсона (и мы полагаем, что об этом также говорит Витгенштейна), видеть, что p, является одним из способов знать, что p. Мы также согласны с Клэйтоном Литлджономом, что большая часть нашего перцептивного знания может рассматриваться как результат действия наших идентификационных способностей при подходящих условиях.

Притчард говорит, что фактивное основание «я вижу, что p» (то есть знание, что я вижу, что p), – эмпирическое рациональное основание, которое приобретается перцептивным путём (это позволяет, согласно ему, решить кажущуюся проблему априорного (рефлексивного) доступа к эмпирическому факту). Но почему нельзя сказать, что эмпирическим путём сразу же приобретается знание, что p?

4.4. Позиция Бенуа: ни дизъюнктивизм, ни конъюнктивизм

Согласно терапевтической точке зрения Бенуа, дизъюнктивизм и конъюнктивизм содержат общие ложные метафизические предпосылки. Обе эти позиции – эпистемологические. Перцепция, однако, относится к порядку бытия, а не к порядку познания. Непонимание этого имеет негативные эпистемологические последствия. Например, в общем случае нельзя сказать, что галлюцинация вводит в заблуждение. Правильнее сказать, что это патологический случай перцепции. В известном смысле конъюктивизм утверждает конъюнкцию отрицаний двух составляющих дизъюнктивизма. Бенуа предлагает следующую альтернативу схоластическому теоретизированию: «ни дизъюнктивизм, ни конъюктивизм». Он предлагает скорректировать дизъюнкцию, принимая во внимание, что в обыденном языке нет места для «или … или …». Следует говорить не: p˅q, а просто – p. (См. также [5, ch. 5].) На наш взгляд, эта позиция совместима со ЭСЗ Уильямсона. Для Уильямсона два дизъюнктивистских опыта, p и q, не равноправны. Зрительная иллюзия (перцепция – видимость), – быть может, соответствующая реальности, но, в то же время, не находящаяся в подходящей причинной связи с нею, – подразумевающая формирование соответствующего суждения и мнения, есть отклонение от знания – подлинного концептуализированного опыта (опыта, что p, который есть способ знать, что р). Это отклонение обусловлено нарушением когнитивного процесса. Поэтому нельзя сказать: p˅q, но можно сказать – р, допуская при этом, что суждение может оказаться ложным или необоснованным.

Может возникнуть скептическое беспокойство по поводу необоснованности самих петлевых предложений (ПП), а также их произвольности, радикальной несоизмеримости. Как пишет Витгенштейн в «О достоверности»: «где действительно сталкиваются два непримиримых принципа, там каждый объявит другого глупцом и еретиком» (§ 611). Если предположить, что радикально отличные эпистемические системы, то есть системы основанные на радикально отличных ПП, несоизмеримы, то возникает релятивизм относительно эпистемического обоснования и знания.

В то же время, можно утверждать, что согласно Витгенштейну и Дэвидсону, наши ПП, формы жизни, концептуальные схемы не могут различаться настолько радикально, чтобы разрешение разногласий не было возможно в принципе. В противном случае мы бы просто не поняли друг друга. Притчард оспаривает радикальную несоизмеримость ПП при помощи понятия над-ПП, существование которых есть условие рациональности, осмысленности. Поскольку все ПП – различные выражения общего над-ПП – висцеральной арациональной достоверности, что мы радикально и фундаментально не ошибаемся в наших мнениях, все они имеют несколько отличные содержания, то есть не могут по-настоящему противоречить друг другу. Согласно Витгенштейну, наши ПП поддерживаются всем зданием мнений, которые их предполагают. Следовательно, изменяя постепенно эти мнения, мы можем в конечном итоге изменить и сами ПП. Витгенштейновская метафора реки и её русла, согласно которой ПП могут менять свой статус и эволюционировать, указывает на это решение. По большому счёту мы все в одной реке. Рациональное разрешение наших разногласий в принципе возможно.

Роберт Брэндом указывает на общую и для рационалистов эпохи просвещения (например, для Канта), и для редуктивных материалистов (например, для нигилистов) неверную наивную семантическую предпосылку, которая состоит в чётком разделении и независимой трактовке семантики и эпистемологии. Эту предпосылку он называет «мифом о семантической чистоте». Рационалисты полагают, что содержание концептов может быть понято до их действительного применения. Редукционисты полагают, что имеющие пропозициональное содержание мнения могут быть поняты без принятия во внимание концептуальной нормативности. На самом деле, отсутствие подлинной концептуальной составляющей у наших «мнений» не позволило бы нам даже сказать, что вещи тем или иным образом нам кажутся. Аналогичным образом, для Дональда Дэвидсона мы не формируем сначала концепты, а затем открываем, каким образом они применяются; в базовых случаях применение определяет содержание концепта. Базовые применения, о которых говорит Дэвидсон, – витгенштейновские примитивные языковые игры. Для Дэвидсона содержательные мнения (убеждения, верования) имеют свои реальные условия. По этой причине он считает, что не может быть так, чтобы большинство наших обыденных мнений о том, что существует в мире, было ложным («в природе мнения заключено предположение об [тенденция к] истинности»). Скептик ложно предполагает, что мнения могут быть массивно ложными и в то же время содержательными. Поэтому скептическая проблема – это псевдопроблема.